Introduction
In many Jewish communities, the very mention of Shabbos Chazon calls forth somber thoughts. Communal mourning practices associated with the Nine Days are followed in some places even though it is Shabbos, and the Haftarah – from which this Shabbos derives its name – conveys a particularly harsh message of rebuke.
How welcome then is the interpretation offered by Rabbi Levi Yitzchak of Berditchev,1 who explains that chazon means “vision” and that, on this Shabbos, every Jew is granted a vision of the Third Beis HaMikdash.
In the sichah that follows, the Rebbe focuses on that interpretation and asks the obvious question: What relevance does this vision hold when most of us are not aware that it is being grated to us? Moreover, in his teaching, Rabbi Levi Yitzchak emphasizes that we are shown this vision so that it will inspire and motivate us to improve our conduct. But how can we expect that a vision that we do not actually perceive will bring about such a change?
In explanation, the Rebbe emphasizes that the vision is of the Third Beis HaMikdash – and the potential for it to bring about change – derives from the significance of the number three in terms of our Divine service.
The sequence of the numbers one, two, and three refers to three different stages in the process of transforming our world into a dwelling place for G‑d, as follows:
The number one refers to revelation from Above – how G‑d reveals and manifests His oneness and truth.
The number two, indicative of multiplicity, refers to our Divine service of elevating and refining the diverse dimensions of our material world, enabling them to become fit mediums through which the truth of His oneness can be internalized.
In a detailed exposition, the Rebbe explains the advantages and drawbacks of both these motifs. In this way, he enables us to understand the uniqueness of the motif expressed by the number three, for it fuses together both of the previous motifs – G‑d’s infinity and our service.
As a result of that service, the Third Beis HaMikdash will be built as an eternal structure, where Divine revelation will be fully internalized by us and permeate every element of our material existence.
Seeing Into the Future
Every year, we read Parshas Devarim on Shabbos Chazon, the Shabbos which precedes Tishah BeAv. From this, we can appreciate2 that Parshas Devarim contains an allusion to the theme of Shabbos Chazon.
אפַּרְשַׁת דְּבָרִים לֵייעֶנְט מֶען אַלֶעמָאל אִין דֶעם שַׁבָּת ווָאס פַאר תִּשְׁעָה בְּאָב – "שַׁבָּת חֲזוֹן". דֶערְפוּן אִיז פַארְשְׁטַאנְדִיקא, אַז דֶער עִנְיָן פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן אִיז מְרוּמָּז אִין פַּרְשַׁת דְּבָרִים.
What is the theme of Shabbos Chazon?
ווָאס אִיז דֶער עִנְיָן פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן?
In a well-known teaching, Reb Hillel of Paritch3 quotes Reb Levi Yitzchak of Berditchev4 who explains that the meaning of the word chazon is “vision.” On this Shabbos, “Every [Jew] is shown a vision of the future Beis HaMikdash from afar.”
אִיז יָדוּעַ ווָאס ר' הִלֵּל פַּארִיטשֶׁערב בְּרֶענְגְטג "בְּשֵׁם הָרַב מִבַּארְדִיטשׁוֹב נבג"מ", אַז "שַׁבָּת חֲזוֹן" אִיז פוּן לָשׁוֹן מַחֲזֶה. אַז אִין דֶעם שַׁבָּת בַּאווַיְיזְט מֶען "לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד מֵרָחוֹק".
As quoted there, Reb Levi Yitzchak illustrates this concept with a parable of a father who had a valuable garment sewn for his young son. The son, however, was not careful and caused the garment to be torn into many pieces. The father had a second garment made for his son, but the son also caused this garment to be torn.
The father then had a third garment sewn for him. He did not, however, give it to his son to wear. Instead, he would show it to his son “rarely, on certain preordained occasions,” telling him that if he would conduct himself in an upright manner, he would allow him to wear the garment.
In this manner, the father sought to train his son to conduct himself in an upright manner to the extent that this would become second nature for the child, and only then the father would give the garment to the son to wear.
אוּן דֶער בַּארְדִיטשֶׁעווֶער אִיז עֶס מְבַאֵר מִיט אַ מָשָׁל (ווִי גֶעבְּרַאכְט דָארְט), פוּן אַ פָאטֶער ווָאס הָאט אוֹיפְגֶענֵייט אַ טַייְעֶרְן מַלְבּוּשׁ פַאר זַיְין קִינְד, אוּן דֶער קִינְד הָאט דֶעם בֶּגֶד צֶערִיסְן לְכַמָּה קְרָעִים. הָאט אִים דֶער פָאטֶער גֶעמַאכְט אַ צְווֵייטְן לְבוּשׁ, אָבֶּער דֶער קִינְד הָאט דֶעם צְווֵייטְן בֶּגֶד אוֹיךְ צֶערִיסְן. הָאט דֶער פָאטֶער אוֹיפְגֶענֵייט פַארְן קִינְד אַ דְרִיטְן לְבוּשׁ, אָבֶּער עֶר הָאט עֶס עֶם נִיט גֶעגֶעבְּן צוּ אָנְטָאן, נָאר "לִפְרָקִים רְחוֹקִים יְדוּעִים" בַּאווַיְיזְט עֶר פַארְן קִינְד דֶעם לְבוּשׁ, זָאגְנְדִיק דֶערְבַּיי, אַז ווֶען עֶר ווֶעט זִיךְ פִירְן בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר – ווֶעט עֶר עֶס אִים גֶעבְּן אָנְצוּטָאן. אוּן דוּרְךְ דֶעם אִיז אִים דֶער פָאטֶער מַרְגִּיל צוּ גֵיין בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר, בִּיז דָאס ווֶערְט בַּיְים קִינְד "כְּמוֹ טֶבַע", אוּן דַאן גִיט דֶער פָאטֶער אַווֶעק דֶעם לְבוּשׁ צוּ זַיְין קִינְד עֶר זָאל אִים אָנְטָאן.
Who Is Granted This Vision?
Among the concepts that we can learn from this parable is the following: The vision of the future Beis HaMikdash is shown to everyone on Shabbos Chazon, not only the righteous. Moreover, it is primarily intended for those individuals who still need to be trained to conduct themselves in an upright manner so that their actions will not cause the precious garment to be torn.
בפוּן דִי עִנְיָנִים ווָאס מֶען קֶען אָפְּלֶערְנֶען פוּן דֶעם אוֹיבְּנְדֶערְמָאנְטְן מָשָׁל אִיז: אַז דָאס ווָאס שַׁבָּת חֲזוֹן בַּאווַיְיזְט מֶען "לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד", אִיז מֶען דֶערְמִיט אוֹיסְן בְּעִיקָר יֶענֶע אִידְן ווֶעלְכֶע מֶען דַארְף בַּאווָארֶענֶען אַז זֵיי זָאלְן זִיךְ פִירְן בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר אוּן זָאלְן נִיט גוֹרֵם זַיְין חַס וְשָׁלוֹם, דוּרְךְ זֵייעֶרֶע מַעֲשִׂים, אַז דֶער "מַלְבּוּשׁ יָקָר" זָאל זִיךְ צֶערַיְיסְן "לְכַמָּה קְרָעִים".
Selections from Likkutei Sichos (SIE)
Insights into the Weekly Parshah and festivals by the Lubavitcher Rebbe selected from the Likkutei Sichos series.
The wording Reb Levi Yitzchak used, “the Beis HaMikdash… is shown” implies not only that Shabbos Chazon is a time of the revelation of the Future Beis HaMikdash, but that seeing the Beis HaMikdash impacts a person as forcefully as something he actually sees. Moreover, this revelation is granted to “everyone,” even those individuals who are euphemistically described as being “filled with mitzvos as a pomegranate is with seeds.”5 This parallels the holiness of the Shabbos and the festivals which shines “even within the soul of an uncultivated person and a totally unlearned individual ... in the same manner as it shines within the holiness of the soul of a righteous man.”6
דָאס הֵייסְט: נִיט בְּלוֹיז ווָאס בְּשַׁבָּת חֲזוֹן, ווָאס דַאן אִיז דֶער זְמַן הַגִּילּוּי פוּן דֶעם בֵּית הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד [ווָאס בְּשַׁבָּת זֶה ווֶערְט דֶער מִקְדָּשׁ נִתְגַּלֶּה אִין אַן אוֹפֶן פוּן רְאִיָּה – ווִי דֶער לָשׁוֹן "מַרְאִין כו' הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד"], ווֶערְט אָט דֶער גִילּוּי נִמְשָׁךְ "לְכָל אֶחָד וְאֶחָד", אֲפִילוּ צוּ דִי ווָאס אוֹיף זֵיי שְׁטֵייטד "מְלֵאִים מִצְוֹת כְּרִמּוֹן" [וּכְדוּגְמַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, ווָאס אִיז מֵאִיר "אַף בְּנֶפֶשׁ בּוּר וְעַם הָאָרֶץ גָּמוּר . . כְּמוֹ בִּ(קְדֻשַּׁת) נֶפֶשׁ הַצַּדִּיק"ה ];
On the contrary, since the intent of showing the vision of the future Beis HaMikdash is to train the Jews to conduct themselves in an upright manner, it follows that the revelation is directed primarily toward those who need such instruction. In other words, this revelation is intended for those individuals who, were they not granted such a vision, might not conduct themselves in an upright manner.
נָאר אַדְּרַבָּה: ווִיבַּאלְד אַז דִי כַּוָּנָה פוּן דֶעם בַּאווַיְיזְן דֶעם מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד אִיז – בִּכְדֵי צוּ מַרְגִּיל זַיְין "לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר", אִיז דָאךְ פַארְשְׁטַאנְדִיק, אַז דֶער עִיקָר פוּן דֶעם גִילּוּי אִיז צוּ דִי ווֶעלְכֶע נוֹיטִיקְן זִיךְ אִין דֶעם – דָאס הֵייסְט, דִי ווָאס אוֹיבּ מְ'ווֶעט זֵיי נִיט בַּאווַיְיזְן, זַיְינֶען זֵיי שַׁיָּיךְ צוּ גֵיין נִיט אִין דֶרֶךְ הַיָּשָׁר.
Increasing the Impact
There is another concept that this parable teaches: The intent of showing the garment to the child “rarely, on certain preordained occasions” is to evoke a yearning for the garment within the child. Indeed, the yearning must be so great as to motivate the child to change his behavior and conduct himself in an upright manner to the extent that this becomes “second nature for him.”
גנָאךְ אַן עִנְיָן הָאט מֶען פוּן דֶעם מָשָׁל הַנַּ"ל:
ווִיבַּאלְד אַז דִי כַּוָּנָה פוּן בַּאווַיְיזְן דֶעם לְבוּשׁ "לִפְרָקִים רְחוֹקִים יְדוּעִים" אִיז, בִּכְדֵי אַרוֹיסְצוּרוּפְן בַּיְים קִינְד דִי תְּשׁוּקָה צוּם לְבוּשׁ, אוּן אַזַא תְּשׁוּקָה גְדוֹלָה ווָאס זָאל אוֹיף אִים פּוֹעֵלְ'ן צוּ בַּיְיטְן זַיְין הַנְהָגָה – עֶר זָאל גֵיין בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר – אוּן אוֹיף אַזוֹי ווַיְיט אַז דָאס אִיז "נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ כְּמוֹ טֶבַע".
From this, we can appreciate that the revelation of the future Beis HaMikdash shown to every individual on Shabbos Chazon produces a change in behavior. Although the revelation is only “from afar” to the extent that there are some individuals who are entirely unaware of it, it has an internal effect on every Jew. The vision of the future Beis HaMikdash that a Jew’s soul is shown affects even his body and his animal soul, motivating both of them to begin conducting themselves in an upright manner.
– אִיז דָאךְ דֶערְפוּן פַארְשְׁטַאנְדִיק, אַז דֶער גִילּוּי פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן "שֶׁמַּרְאִין לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד" – אַף עַל פִּי אַז דָאס בַּאווַיְיזְט מֶען נָאר "מֵרָחוֹק", בִּיז אַז סְ'זַיְינֶען פַארַאן אַזֶעלְכֶע ווָאס ווֵייסְן דֶערְפוּן גָארְנִיט – אִיז עֶס אָבֶּער אִין אַזַא אוֹפֶן ווָאס פּוֹעֵלְ'ט בִּפְנִימִיּוּת אוֹיף יֶעדֶער אִידְן: אַז דִי רְאִיָּה ווָאס דֶער אִיד זֶעט דֶעם מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד מִצַּד נִשְׁמָתוֹ, פּוֹעֵלְ'ט זִי אוֹיף זַיְין גוּף אוּן נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית – אַז אוֹיךְ דֶער גוּף וְנֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית הוֹיבְּן אָן צוּ גֵיין בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר.
However, in order for this revelation to be revealed and internalized to a greater extent in these last generations as we are approach Mashiach’s coming, this concept has been publicized to everyone. As such, it enables everyone to contemplate and think deeply about it, thus causing this vision to have a deeper impact.
[נָאר בִּכְדֵי עֶס זָאל זַיְין מֶער בְּגִילּוּי אוּן מֶער בִּפְנִימִיּוּת, הָאט מֶען בְּדוֹרוֹת הָאַחֲרוֹנִים – ווֶען סְ'אִיז גֶעווָארְן נֶעעֶנְטֶער צוּ בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ – דָאס מְגַלֶּה אוּן מְפַרְסֵם גֶעווֶען לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, בִּכְדֵי מֶען זָאל זִיךְ מִתְבּוֹנֵן זַיְין אוּן פַארְטִיפְן אִין דֶעם, ווָאס דַאן הָאט דִי "מַחֲזֶה" אַ טִיפֶערֶע פְּעוּלָּה].
Making the Effect Lasting
Seemingly, it is possible to draw a parallel between the vision of the future Beis HaMikdash and the various heavenly voices that resound in the spiritual realms with the intent to motivate the Jewish people to turn to G‑d in teshuvah. For example, there is a heavenly voice which “cries like a dove, saying, “Woe to the children, who because of their sins, I destroyed My house….’”7
The question is raised:8 Of what avail are these heavenly voices since most people on this material plane do not hear them?
דווֶעגְן דִי פַארְשִׁידֶענֶע בַּת־קוֹל ווָאס מֶען אִיז מַכְרִיז מִלְמַעְלָה מִיט דֶער כַּוָּנָה צוּ מְעוֹרֵר זַיְין דֶעם מֶענְטשְׁן אוֹיף תְּשׁוּבָה [ווִי דֶער "בַּת־קוֹל שֶׁמְּנַהֶמֶת כַּיּוֹנָה וְאוֹמֶרֶת אוֹי לַבָּנִים שֶׁבַּעֲוֹנוֹתֵיהֶם הֶחֱרַבְתִּי אֶת בֵּיתִי כו'"ו, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה], פְרֶעגְט מֶען דִי קַשְׁיָאז : ווָאס אִיז דִי תּוֹעֶלֶת פוּן דִי כְּרוּזִים, בְּעֵת אַז רוֹב מֶענְטשְׁן דָא לְמַטָּה הֶערְן נִיט דֶעם בַּת קוֹל?
The answer to this question is well known:9 The souls of the Jewish people, as they exist in the spiritual planes, hear these heavenly voices at all times. What they hear reverberates within – and has an effect upon – their souls as they exist on the material plane, as reflected in our Sages’ statement,10 “Even though they did not see, their mazalos11 saw.”
As a result of these heavenly voices, we see that, at times, people are suddenly and unexpectedly aroused to thoughts of teshuvah without any prior preparation or meditation on their part. This comes about because of the effect produced by their soul hearing these heavenly voices in the spiritual realms.
אִיז יָדוּעַ דֶער בִּיאוּר אִין דֶעםח אַז דִי נְשָׁמָה שֶׁלְּמַעְלָה הֶערְט דֶעם בַּת קוֹל אַלֶעמָאל, אוּן דוּרְךְ דֶעם ווָאס זִי הֶערְט עֶס לְמַעְלָה "קְלִינְגְט" עֶס אָפּ אוֹיךְ אִין דֶער נְשָׁמָה שֶׁלְּמַטָּה – כְּמַאֲמָרט "אַף עַל גַּב דְּאִיהוּ לֹא חָזֵי מַזָּלֵיהּ חָזְיָא". אוּן דֶערְפַאר זֶעט מֶען בְּמוּחָשׁ, אַז אַ מֶענְטשְׁן פַאלְן פְּלוּצְלוּנְג אַרַיְין הִרְהוּרֵי תְּשׁוּבָה אָן קֵיין שׁוּם הֲכָנָה וְהִתְבּוֹנְנוּת לְזֶה פוּן זַיְין זַיְיט, ווָאס דָאס אִיז דִי ווִירְקוּנְג פוּן דִי כְּרוּזִים הָעֶלְיוֹנִים ווָאס זַיְין נְשָׁמָה לְמַעְלָה הֶערְט.
One might say that a similar concept applies with regard to the vision of the Beis HaMikdash seen on Shabbos Chazon. A person may not see this vision with his physical eyes; indeed, sometimes he may not even see it with the “eyes of his mind.” It is possible that he knows about this vision only because he believes in the words of our Sages. Nevertheless, the fact that in the spiritual realms the souls of the Jewish people see this vision has an effect on every Jew.
וְלִכְאוֹרָה אִיז דָא אַן אָרְט צוּ זָאגְן, אַז בְּדוּגְמָא לְזֶה אִיז אוֹיךְ דִי "מַחֲזֶה" פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן: אַז הֲגַם דֶער מֶענְטשׁ זֶעט עֶס נִיט בְּעֵינֵי בָשָׂר, בִּיז אַז עֶר זֶעט עֶס נִיט (לִפְעָמִים) אֲפִילוּ נִיט בְּעֵינֵי הַשֵּׂכֶל (אוּן בְּלוֹיז דֶערְפַאר ווָאס עֶר אִיז מַאֲמִין בְּדִבְרֵי חֲכָמִים, ווֵייס עֶר אַז דִי מַעֲשֶׂה אִיז אַזוֹי) – פוּנְדֶעסְטְווֶעגְן הָאט דִי "מַחֲזֶה" אַ פְּעוּלָּה אוֹיף יֶעדֶער אִידְן.
In truth, however, a distinction must be made between the effect of the vision of Shabbos Chazon and that of the other heavenly voices.
אִין אֱמֶת'ן אָבֶּער דַארְף מֶען זָאגְן, אַז סְ'אִיז פַארַאן אַ חִילּוּק צְווִישְׁן דֶער ווִירְקוּנְג ווָאס קוּמְט פוּן דֶער "מַחֲזֶה" בְּשַׁבָּת חֲזוֹן אוּן דֶער פְּעוּלָּה פוּן בַּת קוֹל:
It is explained12 that the arousal to teshuvah motivated by these heavenly voices does not have a lasting effect on a person in this earthly realm because it is not a result of his own efforts but only stems from an “arousal from Above.” Its effect will continue only if the person invests energy, acting to reinforce and perpetuate this influence.
ווֶעגְן דֶער הִתְעוֹרְרוּת ווָאס קוּמְט אַרוֹיס פוּן כְּרוּזִים שֶׁלְּמַעְלָה שְׁטֵייטי, אַז דֶערְפַאר ווָאס זִי קוּמְט (נִיט מִצַּד דֶעם אָדָם שֶׁלְּמַטָּה, נָאר) מִצַּד "אִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא", הָאט זִי נִיט קֵיין קִיּוּם בַּיי דֶעם מֶענְטשְׁן (סַיְידְן עֶר טוּט אַ פְּעוּלָּה בְּזֶה);
The vision of Shabbos Chazon, by contrast, is intended to produce a more comprehensive and enduring effect – it is intended to motivate a person to “conduct himself in an upright manner,” so that there is no possibility that later he will return to undesirable conduct since proper conduct will have become second nature for him.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן דִי הֲלִיכָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר ווָאס ווֶערְט אַרוֹיסְגֶעבְּרַאכְט בַּיי דֶעם מֶענְטשְׁן דוּרְךְ דֶער מַחֲזֶה פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן, אִיז זִי דָאךְ אִין אַן אוֹפֶן שֶׁל קְבִיעוּת בִּיז אַז סוֹף סוֹף בְּלַיְיבְּט נִיט קֵיין חֲשַׁשׁ "פֶּן יַחֲזוֹר לְסוּרוֹ", דֶערְפַאר ווָאס "נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ כְּמוֹ טֶבַע".
From this, we can appreciate that although the vision of Shabbos Chazon – the future Beis HaMikdash which every Jew sees – comes from Above, it has an internalized effect on the person, enabling him ultimately to see the Beis HaMikdash as if he actually perceives it on his own. As a result, his fundamental approach is bound to change, so that it will become second nature for him to conduct himself in an upright manner.
דֶערְפוּן אִיז פַארְשְׁטַאנְדִיק, אַז דִי מַחֲזֶה בְּשַׁבָּת חֲזוֹן – ווָאס יֶעדֶער אִיד "זֶעט" דֶעם מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד, אַף עַל פִּי אַז דָאס קוּמְט מִצַּד דֶעם ווָאס מֶען ווַיְיזְט עֶס אִים מִלְמַעְלָה, אִיז עֶס אָבֶּער אִין אַזַא אוֹפֶן ווָאס פּוֹעֵלְ'ט אוֹיף אִים עֶר זָאל עֶם דֶערְזֶען סוֹף־סוֹף מִצַּד עַצְמוֹ. אוּן דֶערִיבֶּער, אִיז אוֹיךְ דִי הֲלִיכָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר ווָאס קוּמְט אַרוֹיס דֶערְפוּן – "נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ כְּמוֹ טֶבַע".
What Makes Three Unique?
Explanation is, however, still necessary. The question arises: How is it possible for the vision of Shabbos Chazon to impact a person to the extent that it becomes second nature for him to conduct himself in an upright manner to the extent that he will not return to his undesirable tendencies? In this instance as well, the vision is not a result of his own Divine service, but a result of a revelation from Above.13
המֶען דַארְף אָבֶּער פַארְשְׁטֵיין: ווִי קֶען טַאקֶע דִי מַחֲזֶה פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן פּוֹעֵלְ'ן אִין דֶעם מֶענְטשְׁן אַזַא הֲלִיכָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר ווָאס זָאל זַיְין "כְּמוֹ טֶבַע", בִּיז אַז עֶר זָאל גָארְנִיט זַיְין שַׁיָּיךְ צוּ "יַחֲזוֹר לְסוּרוֹ" – בְּשַׁעַת אַז דִי מַחֲזֶה קוּמְט נִיט מִצַּד עֲבוֹדַת הָאָדָם, נָאר דֶערְפוּן ווָאס "מַרְאִין" מִלְמַעְלָה?
This question can be resolved by explaining the above parable, and in particular, clarifying the inner reason why the father does not give the son the third garment until it has become second nature for the son to conduct himself in an upright manner to the extent that it is unthinkable that he will revert to undesirable conduct. The father was willing to give him the first two garments to wear even though he was not certain how the son would conduct himself. Furthermore, if we consider the analogue, in G‑d’s eyes, everything is known. Thus, the father (G‑d) knew that the son (the Jewish people) would cause these garments (the First and Second Batei HaMikdash) to be torn. Why then did He give them to him?
ווֶעט מֶען עֶס פַארְשְׁטֵיין, בְּהַקְדִּים דֶעם טַעַם הַפְּנִימִי פוּן דֶעם ווָאס דֶער פָאטֶער גִיט נִיט צוּם בֵּן דֶעם "לְבוּשׁ שְׁלִישִׁי", כָּל זְמַן זַיְין הֲלִיכָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר אִיז נָאךְ נִיט גֶעווָארְן "כְּמוֹ טֶבַע"
– אַנְדֶערְשׁ ווִי בַּיי דִי עֶרְשְׁטֶע צְווֵיי "לְבוּשִׁים", ווָאס דֶער פָאטֶער הָאט זֵיי אִים גֶעגֶעבְּן צוּ אָנְטָאן כָאטשׁ עֶר אִיז נִיט גֶעווֶען זִיכֶער ווִי דֶער בֵּן ווֶעט זִיךְ אוֹיפפִירְן. אוּן נָאךְ מֶער (אִין נִמְשָׁל): כְּלַפֵּי שְׁמַיָּא גַּלְיָא אַז עֶר ווֶעט זֵיי צֶערַיְיסְן?
It is possible to explain the rationale by focusing on the inner dimension of the matter. The novel quality of the third garment that the first two garments did not possess can be explained based on the Zohar’s interpretation14 of the verse,15 “If G‑d will not build a house, its builders will have labored in vain.” The Zohar describes the First and Second Batei HaMikdash as “mortal structures, that will not last” and the Third Beis HaMikdash as “the structure of the Holy One, blessed be He” which, therefore, will be everlasting.
אִיז דֶער טַעַם אוֹיף דֶעם (בְּדֶרֶךְ אֶפְשָׁר וּבִפְנִימִיּוּת הָעִנְיָנִים):
ווַיְיל דֶער אוֹיפְטוּ פוּן "לְבוּשׁ הַשְּׁלִישִׁי" אוֹיף דִי עֶרְשְׁטֶע צְווֵיי "לְבוּשִׁים" אִיז, ווִי עֶס שְׁטֵייט אִין זֹהַריא (אוֹיפְן פָּסוּקיב "אִם ה' לֹא יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ"), אַז דֶער בַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי זַיְינֶען "בִּנְיָנָא דְבַר נַשׁ דְּלֵית בֵּיהּ קִיּוּמָא כְּלָל", אָבֶּער דֶער בַּיִת שְׁלִישִׁי, ווִיבַּאלְד עֶר אִיז "בִּנְיָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא", ווֶעט עֶר זַיְין קַיָּם לְעוֹלָם.
Accordingly, since the Third Beis HaMikdash will be eternal, it is necessary that the son – the Jewish people – prepare himself accordingly before he puts on the third garment. He must be on a level where his service is unchanging and there is no possibility that he will ever return to improper conduct.
אוּן ווִיבַּאלְד אַז עִנְיָנוֹ פוּן דֶעם בַּיִת שְׁלִישִׁי אִיז ווָאס עֶר אִיז קַיָּם בְּקִיּוּם נִצְחִי, דַארְף אוֹיךְ דִי הֲכָנָה פוּן דֶעם בֵּן ווָאס טוּט אָן דֶעם לְבוּשׁ שְׁלִישִׁי זַיְין, אַז עֶר זָאל שְׁטֵיין אִין אַזַא דַרְגָּא אַז סְ'אִיז נִיט שַׁיָּיךְ קֵיין חֲשַׁשׁ "פֶּן יַחֲזוֹר לְסוּרוֹ".
What Lasts Forever?
To focus on a deeper conception of the subject: Why is the Third Beis HaMikdash specifically linked to “the structure of the Holy One, blessed be He” and to timeless existence?
וווָאס אִיז דִי שַׁיְיכוּת פוּן בַּיִת שְׁלִישִׁי דַוְקָא צוּ דֶעם עִנְיָן פוּן "בִּנְיָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא" אוּן קִיּוּם נִצְחִי?
As a whole, the concept can be explained as follows:
The three Batei HaMikdash correspond to the three Patriarchs: the first Beis HaMikdash, to Avraham, the second, to Yitzchak, and the third, to Yaakov.16 Yaakov is identified with the attribute of truth. Truth is constant, something that is not subject to change nor interruption.17 Therefore, the third Beis HaMikdash, which corresponds to Yaakov, will be eternal.18
אִיז דֶער כְּלָלוּת הַבִּיאוּר בְּזֶה, אַז דִי דְרַיי בָּתֵּי מִקְדָּשׁ זַיְינֶען כְּנֶגֶד דִי דְרַיי אָבוֹת: דֶער בַּיִת רִאשׁוֹן אִיז כְּנֶגֶד אַבְרָהָם, בַּיִת שֵׁנִי – כְּנֶגֶד יִצְחָק, אוּן בַּיִת שְׁלִישִׁי – כְּנֶגֶד יַעֲקֹביג. אוּן הֱיוֹת ווִי מִדָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב אִיז אֱמֶת – ווָאס דֶער פִּירוּשׁ פוּן אֱמֶת אִיז, אַז עֶס אִיז נִיט שַׁיָּיךְ קֵיין הֶפְסֵק וְשִׁינּוּייד, אִיז דֶערִיבֶּער דֶער בַּיִת הַשְּׁלִישִׁי – ווָאס כְּנֶגֶד יַעֲקֹב, קַיָּם בְּקִיּוּם נִצְחִיטו.
What It Means to Count to Three
It is necessary to further clarify the correspondence between the three Batei HaMikdash and the three Patriarchs, and also the connection between the two reasons given why the third Beis HaMikdash will be an eternal structure: a) because it corresponds to Yaakov, and b) it is “the structure of the Holy One, blessed be He.”
זצוּ פַארְשְׁטֵיין קְלָארֶער דֶעם עִנְיָן ווִי דִי דְרַיי בָּתֵּי מִקְדָּשׁ זַיְינֶען כְּנֶגֶד דִי אָבוֹת [אוּן אוֹיךְ דִי שַׁיְיכוּת צְווִישְׁן דִי צְווֵיי טַעֲמִים פַארְווָאס דֶער בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שְׁלִישִׁי אִיז קַיָּם בְּקִיּוּם נִצְחִי – דָאס ווָאס עֶר אִיז כְּנֶגֶד יַעֲקֹב אוּן דָאס ווָאס עֶר אִיז "בִּנְיָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא"]:
The purpose of the Beis HaMikdash (which is also called a Mishkan19 ) was to enable Vishachanti bisochom, “I will dwell within them,”20 bringing about the connection between G‑d and the world. There are three different ways in which this connection is expressed. These three ways correspond to the spiritual motifs associated with the numbers one, two, and three respectively.21
דֶער עִנְיָן פוּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ (דְּאִקְרִי מִשְׁכָּןטז ) אִיז – "וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם"יז, דֶער פַארְבּוּנְד פוּן דֶעם אוֹיבֶּערְשְׁטְן מִיט ווֶעלְט. אוּן אִין דֶעם זַיְינֶען פַארַאן דְרַיי אוֹפַנִּים (ווֶעלְכֶע זַיְינֶען מְרוּמָּז אִין דִי מִסְפָּרִים הַמַּתְאִימִים – רִאשׁוֹן, שֵׁנִי אוּן שְׁלִישִׁייח ):
The conception of the Beis HaMikdash that follows the motif of the number one conforms to G‑d’s perspective. The purpose is to express G‑dliness from Above. This motif corresponds to the attribute of Avraham, the paradigm of the quality of chessed, kindness, which functions in this manner, granting beneficence from a benefactor (“Above”) to a recipient (“below”).
ווִי דֶער בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אִיז מִצַּד "רִאשׁוֹן", דָאס הֵייסְט מִצַּד דֶעם אוֹיבֶּערְשְׁטְן ווָאס עֶר ווֶערְט נִמְשָׁךְ מִלְמַעְלָה לְמַטָּה – אוּן דֶער עִנְיָן אִיז מִדָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם, חֶסֶד, הַמְשָׁכָה מִלְמַעְלָה לְמַטָּה;
The conception of the Beis HaMikdash that follows the motif of the number two, i.e., from the perspective of the world, focuses on the refinement of the created beings and their elevation to a higher plane. This corresponds to the Divine service of Yitzchak22 which is identified with the attribute of gevurah, “might,”23 and which is characterized by the impetus to ascend upward.24
ווִי עֶר אִיז מִצַּד "שֵׁנִי", דָאס הֵייסְט מִצַּד ווֶעלְט, ווִי נִבְרָאִים שְׁטֵייעֶן אִין אַ זִיכּוּךְ וְהַעֲלָאָה מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה – אוּן דֶער עִנְיָן אִיז כְּנֶגֶד יִצְחָקיט ווָאס מִדָּתוֹ אִיז גְבוּרָה, הַעֲלָאָה מִלְּמַטָּה לְמַעְלָהכ ;
The conception of the Beis HaMikdash implied by the number three involves the fusion of both motifs together, joining what is Above with what is below, creating a third entity which combines the previous two. This motif corresponds to the Divine service of Yaakov, which is identified with the attributes of tiferes, “beauty,” and emes, “truth.” The Kabbalah25 identifies the attribute of truth with “the middle bar” which “extends from one end to the other,”26 including the lowest extreme and the highest extreme, to the extent that it combines them as a single entity.
אוּן ווִי עֶר אִיז מִצַּד "שְׁלִישִׁי", דָאס הֵייסְט ווִי פוּן בֵּיידֶע עִנְיָנִים צוּזַאמֶען ["מַעְלָה" אוּן "מַטָּה"] ווֶערְט אַ "דְרִיטֶע" מְצִיאוּת, ווָאס אִיז כּוֹלֵל בֵּיידֶע צוּזַאמֶען – אוּן דֶער עִנְיָן אִיז כְּנֶגֶד יַעֲקֹב, מִדַּת הַתִּפְאֶרֶת, מִדַּת אֱמֶת ווָאס אִיז "מַבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה" – עֶר אִיז כּוֹלֵל דֶעם קָצֶה הֲכִי עֶלְיוֹן מִיטְן קָצֶה הֲכִי תַּחְתּוֹן, בִּיז אַז זֵיי ווֶערְן אֵיין מְצִיאוּת.
On this basis, we can appreciate the differences between the three Batei HaMikdash. During the era of the First Beis HaMikdash, G‑d’s intent was that, as a whole, the Jews carry out their Divine service as tzadikim, “righteous men,”27 drawing G‑dliness down into the world from Above. Since this influence was drawn down from Above, it did not share as strong a connection with the earthly plane; it did not bring G‑dliness into the world as it exists within its own context.28 Therefore, it was possible for this connection to cease.
אוּן דָאס אִיז דֶער חִילּוּק צְווִישְׁן דִי דְרַיי בָּתֵּי הַמִּקְדָּשׁ:
אִין זְמַן פוּן בַּיִת רִאשׁוֹן הָאבְּן אִידְן בִּכְלַל וּבְעִיקָר גֶעדַארְפְט זַיְין אִין דֶער בְּחִינָה פוּן "צַדִּיקִים"כא, ווָאס זַיְינֶען מַמְשִׁיךְ אֱלֹקוּת מִלְמַעְלָה לְמַטָּה – אוּן ווִיבַּאלְד אַז דִי הַמְשָׁכָה אִיז גֶעווֶען מִצַּד דֶעם "לְמַעְלָה", אִיז עֶס נִיט גֶעווֶען פַארְבּוּנְדְן אַזוֹיפִיל מִיטְן "מַטָּה", אוּן דֶערִיבֶּער הָאט גֶעקֶענְט זַיְין אִין דֶעם אַ הֶפְסֵק;
The era of the Second Beis HaMikdash followed the destruction of the First Beis HaMikdash and the correction of the sins which led to its destruction.29 At that time, the Jews were on the level of baalei teshuvah,30 following an approach associated with the refinement and the elevation of the worldly plane.31 Therefore, the revelation associated with the Second Beis HaMikdash had a stronger connection to the world than that of the First Beis HaMikdash.32 Thus, it is written,33 “The glory of this latter house [the Second Beis HaMikdash] will surpass that of the first.” For the Second Beis HaMikdash endured longer34 than the First Beis HaMikdash, having a more lasting effect within the world.35
אִין זְמַן פוּן בַּיִת שֵׁנִי, ווִיבַּאלְד עֶר אִיז גֶעקוּמֶען נָאכְן חוּרְבַּן בַּיִת רִאשׁוֹן אוּן נָאכְן תִּיקּוּן אוֹיפְן חוּרְבָּןכב, זַיְינֶען אִידְן גֶעווֶען אִין דֶער מַדְרֵיגָה פוּן בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָהכג, ווָאס עִנְיַן הַתְּשׁוּבָהכד אִיז זִיכּוּךְ וַעֲלִיַּת הַמַּטָּה. הָאט דֶערִיבֶּער דֶער גִילּוּי פוּן בַּיִת שֵׁנִי גֶעהַאט אַ שְׁטַארְקֶערֶע שַׁיְיכוּת צוּ ווֶעלְטכה. ווָאס דֶערְפַאר שְׁטֵייט "גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן", אַז דֶער בַּיִת שֵׁנִי הָאט גֶעהַאט אַ קִיּוּם אִין ווֶעלְט לֶענְגֶערכו ווִי דֶער בַּיִת רִאשׁוֹןכז.
Nevertheless, since by definition our world is structured with limits and bounds,36 even the Second Beis HaMikdash – although it possessed an advantage because it was associated with the lower elements of existence as they exist within their own context – still endured only for a limited time.
אָבֶּער פוּנְדֶעסְטְווֶעגְן, ווִיבַּאלְד אַז דֶער כְּלָלוּת עִנְיָן פוּן "עוֹלָם" אִיז מְדִידָה וְהַגְבָּלָהכח, הָאט אוֹיךְ דֶער בַּיִת שֵׁנִי (כָאטשׁ עִנְיָנוֹ אִיז מִצַּד דֶעם מַטָּה) גֶעהַאט אַ מְדִידָה וְהַגְבָּלָה;
This constitutes the novel dimension of the Third Beis HaMikdash. Since it will involve the fusion of the higher realms and the lower realms,37 accordingly, it will be an eternal structure, for the limited realm of worldly existence itself will be infinite.
אוּן אִין דֶעם בַּאשְׁטֵייט דֶער אוֹיפְטוּ פוּן דֶעם בַּיִת שְׁלִישִׁי, אַז הֱיוֹת ווִי עִנְיָנוֹ אִיז דִי הִתְאַחְדּוּת פוּן "מַעְלָה" אוּן "מַטָּה" צוּזַאמֶעןכט – ווֶעט עֶר בְּמֵילָא זַיְין קַיָּם בְּקִיּוּם נִצְחִי, ווַיְיל דֶער "גְבוּל" פוּן ווֶעלְט גוּפָא ווֶעט זַיְין בְּלִי גְבוּל.
Where Neither Limitation, Nor Infinity Apply
This latter concept requires explanation: How is it possible for this lowly, worldly plane, which is characterized by limitation and change, to become one with the infinite dimensions of the higher planes?
This question can be resolved based on the Zohar’s statements13 that the Beis HaMikdash of the future will be “the structure of the Holy One, blessed be He..., as it is written,38 “G‑d is the builder of Jerusalem – He and none other.”
חווִי אִיז דָאס מֶעגְלֶעךְ אַז דֶער מַטָּה, ווָאס עִנְיָנוֹ אִיז הַגְבָּלָה אוּן שִׁינּוּי, זָאל ווֶערְן "חַד" מִיטְן בְּלִי גְבוּל פוּן לְמַעְלָה – אוֹיף דֶעם זָאגְט דֶער זֹהַריא אַז דֶער מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד אִיז "בִּנְיָנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא", "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה' אִיהוּ וְלָא אָחֳרָא":
Were the G‑dly influence to stem from the revealed levels of G‑dliness, such a fusion would be impossible. For every revelation – even that of the loftiest levels – has a specific configuration and definition.39 Hence, from the standpoint of the revealed level of G‑dliness, the spiritual and the material plane would remain two separate realms, each one restricted by its own definition, without the possibility of fusion.
בְּעֵת דִי הַמְשָׁכָה אִיז פוּן גִילּוּיִים, ווָאס יֶעדֶער גִילּוּי, ווִי הוֹיךְ עֶר זָאל נִיט זַיְין, הָאט עֶר אַ צִיּוּר אוּן אַ גֶדֶר, זַיְינֶען דַאן "מַעְלָה" אוּן "מַטָּה" צְווֵיי עִנְיָנִים;
In the Era of the Redemption, G‑d’s Essence will be revealed – as alluded to by the verse,40 “On the third day, He will raise us up, and we will live in His presence.” Lifanav, translated as “in His presence,” shares the same root letters as the word p’nimiyus. Thus, from a spiritual perspective, the verse can mean that, in that era, we will live in the presence of the inner dimension and the essence of the Ein Sof.41 In that future era, there will be no dichotomy between the physical and the spiritual for G‑d’s Essence is beyond any description – He “negates [both] the concept of limitation and the concept of infinity.”42 When this level is manifest, the limitation that characterizes the material plane and the lack of limitation of the spiritual plane become fused.43
בְּשַׁעַת אָבֶּער סְ'אִיז מֵאִיר דֶער גִילּוּי הָעַצְמוּת – "בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יְקִימֵנוּ וְנִחְיֶה לְפָנָיול, פְּנִימִיּוּת וְעַצְמוּת אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא"לא – אוּן עַצְמוּת אִיז דָאךְ מוּשְׁלָל פוּן אַלֶע תּוֹאָרִים – "שְׁלִילַת הַגְּבוּל וּשְׁלִילַת הַבְּלִי גְבוּל"לב, ווֶערְט דֶעמָאלְט דֶער "גְבוּל" פוּן דֶעם מַטָּה מִיטְן "בְּלִי גְבוּל" פוּן דֶעם מַעְלָה אֵיין עִנְיָןלג.
When G‑d and Man Look Through the Same Lens
On this basis, we can comprehend how the vision of Shabbos Chazon – the future Beis HaMikdash which is shown to every Jew – motivates him to conduct himself in an upright manner to the extent that, eventually, it becomes his second nature. Despite the fact that the vision is shown him from Above, it affects him as if he had seen it by virtue of his own Divine service.
טאוּן דָאס אִיז אוֹיךְ דֶער בִּיאוּר ווִי אַזוֹי דִי "מַחֲזֶה" פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן, ווָאס "מַרְאִין לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד" – אַף עַל פִּי אַז דָאס בַּאווַיְיזְט מֶען מִלְמַעְלָה – פּוֹעֵלְ'ט אוֹיפְן מֶענְטשְׁן אַז עֶר זָאל זִיךְ פִירְן בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר בִּיז אַז סוֹף־סוֹף זָאל דָאס בַּיי אִים ווֶערְן "כְּמוֹ טֶבַע", פּוּנְקְט ווִי עֶר ווָאלְט גֶעזֶען דִי "מַחֲזֶה" מִצַּד עַצְמוֹ:
This concept is dependent on the above-mentioned understanding of the uniqueness of the Third Beis HaMikdash of the future, which will be an eternal structure. Not only will the Third Beis HaMikdash itself be eternal, due to a revelation from Above, but its eternality will be reflected within the world in which it will exist. In that era, due to the revelation of G‑d’s Essence, “G‑d will reign forever and ever.”44 Time itself – a function of our world – which is characterized by change, will be eternal and infinite.45
דֶער עִנְיַן הַנִּצְחִיּוּת פוּן דֶעם מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד אִיז, אַז עֶר אִיז נִצְחִי נִיט בְּלוֹיז מִצַּד דֶעם עִנְיַן הַמִּקְדָּשׁ, נָאר אוֹיךְ מִצַּד דֶעם עוֹלָם וואוּ עֶר גֶעפִינְט זִיךְ. ווָארוּם מִצַּד דֶעם גִילּוּי הָעַצְמוּת אִיז "הֲוָיָ' יִמְלוֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד"לד, אַז דֶער זְמַן, ווָאס עִנְיָנוֹ אִיז "שִׁינּוּי", עֶר אַלֵיין ווֶערְט נִצְחִי אוּן בְּלִי גְבוּללה.
To cite a parallel: As is well known,46 the true concept of G‑d’s oneness – in particular, how His oneness is an expression of His Essence – is that this oneness is not merely an expression of G‑d’s potential, but that it also resonates within the created beings themselves.
[וְעַל דֶּרֶךְ הַיָּדוּעַלו אִין דֶעם עִנְיָן פוּן אַחְדּוּת ה', אַז דִי אֲמִיתַּת הָאַחְדּוּת פוּן הֲוָיָ' אֶחָד וּבִפְרַט ווִי זִי אִיז מִצַּד עַצְמוּת אִיז – אַז דִי אַחְדּוּת אִיז נִיט נָאר מִצַּד אֱלֹקוּת, נָאר אוֹיךְ מִצַּד דֶער בְּרִיאָה גוּפָא].
Therefore, when a Jew is shown a vision of the future Beis HaMikdash, a structure that is eternal even from the perspective of the physical world, this brings about an unchanging dimension within that person’s own being as a matter of course. The G‑dliness within him – even within his body and animal soul – is bound to surface. As a result, conducting himself in an upright path becomes second nature to him, precluding the possibility of him ever returning to undesirable conduct.
אוּן דֶערִיבֶּער, ווֶען מְ'ווַיְיזְט אַ אִידְן דֶעם מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד ווָאס עֶר אִיז נִצְחִי אוֹיךְ מִצַּד דֶעם מַטָּה, ווֶערְט בְּמֵילָא אוֹיפְגֶעטָאן אִין דֶעם אִידְן דֶער הֶעְדֵּר הַשִּׁינּוּי אוֹיךְ מִצַּד אִים, בִּיז אוֹיךְ מִצַּד זַיְין גוּף וְנֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, אַז אוֹיךְ מִצַּד זֵיי ווֶערְט בַּיי אִים דִי הֲלִיכָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר כְּמוֹ טֶבַע אוּן סְ'אִיז נִיט שַׁיָּיךְ כְּלַל אַז יַחֲזוֹר לְסוּרוֹ חַס וְשָׁלוֹם.
The Ones Who Taught the Analogy
The above enables us to appreciate the inner reason why this message of Shabbos Chazon (that on this day, every person is shown a vision of the future Beis HaMikdash) was revealed by Reb Levi Yitzchak of Berditchev, a Rebbe who shared a unique connection to the Alter Rebbe and Chabad Chassidus,47 and, afterwards, was publicized by Reb Hillel of Paritch, one of the leading Chabad chassidim.48
יו"דאוּן דָאס אִיז דֶער טַעַם הַפְּנִימִי ווָאס דֶער עִנְיָן פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן (דָאס ווָאס אִין דֶעם טָאג "מַרְאִין לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַמִּקְדָּשׁ דְּלֶעָתִיד") אִיז נִתְגַּלֶּה גֶעווָארְן דוּרְכְן בַּארְדִיטשֶׁעווֶער – ווָאס עֶר הָאט גֶעהַאט אַ שַׁיְיכוּת מְיוּחֶדֶת צוּם אַלְטְן רֶבִּי'ן אוּן חֲסִידוּת חַבַּ"דלז אוּן דֶערְנָאךְ אִיז דָאס נִתְגַּלֶּה גֶעווָארְן בְּפּוֹעֵל דוּרְךְ ר' הִלֵּל פַּארִיטשֶׁער, ווָאס אִיז גֶעווֶען פוּן דִי גְדוֹלֵי חֲסִידֵי חַבַּ"דלח
The contribution of Chabad Chassidus45 is that G‑d’s oneness should not be appreciated by people only as a result of a revelation from Above, but that it be appreciated as part of a person’s own understanding. To express the concept in personal terms: It should not only be a point of faith; it should be something which a person knows and understands with his own mind.
This is the import of Shabbos Chazon – that although a vision is shown from Above, it has a deep effect on the person to the extent that it becomes second nature for him to conduct himself in an upright manner.
– ווַיְיל דֶער אוֹיפְטוּ פוּן חֲסִידוּת חַבַּ"ד אִיזלו, אַז אַחְדּוּת הֲוָיָ' זָאל זִיךְ אָנְהֶערְן אִין ווֶעלְט נִיט בְּלוֹיז מִצַּד לְמַעְלָה (וּבָאָדָם עַצְמוֹ – בְּדֶרֶךְ אֱמוּנָה), נָאר אוֹיךְ מִצַּד דֶעם מַטָּה (וּבָאָדָם עַצְמוֹ – "וְיָדַעְתָּ") – אוּן דָאס אִיז דֶער עִנְיָן פוּן שַׁבָּת חֲזוֹן, אַז דֶער "מַרְאִין" ווָאס קוּמְט מִלְמַעְלָה זָאל פּוֹעֵל'ן אִין דֶעם תַּחְתּוֹן, בִּיז זַיְין הַנְהָגָה בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר זָאל ווֶערְן "כְּמוֹ טֶבַע", כַּנַּ"ל.
Understanding the Sequence
The Third Beis HaMikdash, which corresponds to Yaakov, will be loftier than the First and Second Batei HaMikdash, which correspond to Avraham and Yitzchak respectively. Nevertheless, chronologically, it follows the building of those structures.49 (Therefore, it is called the Third Beis HaMikdash.)50
יאכְּשֵׁם ווִי דֶער בַּיִת שְׁלִישִׁי ווָאס אִיז כְּנֶגֶד יַעֲקֹב – כָאטשׁ עֶר אִיז הֶעכֶער פוּן בַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי – קוּמְט עֶר לְאַחֲרֵי קְדִימַת בַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִילט ווָאס זַיְינֶען כְּנֶגֶד אַבְרָהָם וְיִצְחָק (ווָאס דֶערְפַאר ווֶערְט עֶר אָנְגֶערוּפְן "שְׁלִישִׁי")מ,
Similarly, Shabbos Chazon – on which we are granted a vision of the Third Beis HaMikdash – follows after the holidays of Pesach and Shavuos which correspond to Avraham and Yitzchak respectively.51
עַל דֶּרֶךְ זֶה אִיז אוֹיךְ שַׁבָּת חֲזוֹן – ווֶען מְ'ווַיְיזְט דֶעם בַּיִת שְׁלִישִׁי – קוּמְט עֶר בְּהֶמְשֵׁךְ צוּ פֶּסַח ווָאס אִיז כְּנֶגֶדמא אַבְרָהָם
The connection to the influence of Pesach can be explained as follows: Shabbos Chazon is the Shabbos52 before Tishah BeAv (or Tishah BeAv itself when that date falls on Shabbos). Tishah BeAv always falls on the same day of the week as the first day of Pesach, as implied by the symbol א”תl.53
– ווָארוּם שַׁבָּת חֲזוֹן אִיז דָאךְ דֶער שַׁבָּת ווָאס פַארמב תִּשְׁעָה בְּאָב (אָדֶער תִּשְׁעָה בְּאָב גּוּפָא, כְּשֶׁחָל בְּשַׁבָּת) – אוּן דִי קְבִיעוּת פוּן תִּשְׁעָה בְּאָב אִיז דָאךְ אַלֶעמָאל דִי זֶעלְבֶּע ווִי דִי קְבִיעוּת פוּן עֶרְשְׁטְן טָאג פֶּסַח, וְסִימָנָךְ "אַ"תְּ"מג
The connection to Shavuos is reflected by the fact that, in the spiritual realms, all the revelations from a holiday continue to shine until the festival which follows,54 and the festival before Shabbos Chazon is Shavuos.
אוּן בְּהֶמְשֵׁךְ צוּ שָׁבוּעוֹת ווָאס אִיז כְּנֶגֶדמא יִצְחָק. ווָארוּם אַלֶע גִילּוּיִים עֶלְיוֹנִים פוּן אַ רֶגֶל ווֶערְן נִמְשָׁךְ דִי גַאנְצֶע צַיְיט בִּיז דֶעם רֶגֶל שֶׁלְּאַחֲרָיומד – אוּן דֶער רֶגֶל שֶׁלִּפְנֵי שַׁבָּת חֲזוֹן אִיז דָאךְ שָׁבוּעוֹת.
To clarify the above:
אִיז דֶער בִּיאוּר אִין דֶעם:
The difference between Pesach (which commemorates the Exodus from Egypt) and Shavuos (which commemorates the Giving of the Torah) can be explained as follows: The Exodus from Egypt was a revelation from Above, resulting from an arousal from Above that was not connected with man’s service on this lower plane.55 This corresponds to Avraham, who is associated with the attribute of chessed, which in turn is characterized by the motif of drawing down influence from Above.56
Shavuos follows after the Divine service of the Counting of the Omer – indeed, it is called Shavuos because of that service, as indicated by the verse,57 “And you shall count seven weeks (shavuos),” and thus it shares a connection with man’s Divine service in refining himself and elevating the mortal plane.58
This is also reflected in the fact that Shavuos is “the season of the Giving of the Torah.” Though the Torah was given from Above, the fundamental novel development brought about by the Giving of the Torah is the fusion of the material and the spiritual, so that “the lower realms will ascend to the higher realms and the higher realms will descend to the lower realms.”59 Therefore, it corresponds to Yitzchak who is identified with the attribute of gevurah, which is expressed through the motif of ascent upward.60
דֶער חִילּוּק צְווִישְׁן פֶּסַח, דֶער זְמַן פוּן יְצִיאַת מִצְרַיִם, אוּן שָׁבוּעוֹת, דֶער זְמַן פוּן מַתַּן תּוֹרָה, אִיז, אַז יְצִיאַת מִצְרַיִם אִיז אַ גִילּוּי מִלְמַעְלָה, בְּדֶרֶךְ אִתְעֲרוּתָא דִלְעֵילָא ווָאס אִיז נִיט פַארְבּוּנְדְן מִיטְן מַטָּה, אוּן עֶר אִיז כְּנֶגֶד אַבְרָהָם, ווָאס מִדָּתוֹ אִיז חֶסֶד וְהַמְשָׁכָה מִלְמַעְלָה לְמַטָּה; אוּן שָׁבוּעוֹת (ווָאס קוּמְט לְאַחֲרֵי הָעֲבוֹדָה פוּן סְפִירַת הָעוֹמֶר אוּן ווֶערְט אָנְגֶערוּפְן "שָׁבוּעוֹת" עַל שֵׁם זֶה, עַל שֵׁם "שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת תִּסְפָּר לָךְ") אִיז פַארְבּוּנְדְן מִיטְן "מַטָּה"מה (אוּן אוֹיךְ מִצַּד "זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ" אִיז דָאךְ אַז דֶער עִיקַר חִידּוּשׁ פוּן מַתַּן תּוֹרָה "הַתַּחְתּוֹנִים יַעֲלוּ לָעֶלְיוֹנִים וְהָעֶלְיוֹנִים יֵרְדוּ לַתַּחְתּוֹנִים"מו ), אוּן עֶר אִיז כְּנֶגֶד יִצְחָק, ווָאס מִדָּתוֹ אִיז גְבוּרָה וְהַעֲלָאָה מִלְּמַטָּה לְמַעְלָהמז.
Shabbos Chazon involves revealing a vision of the Third Beis HaMikdash, a structure that fuses both the motifs of drawing down influence from Above and ascending upward in a single motif. Therefore, it follows in sequence after Pesach and Shavuos.
אוּן ווִיבַּאלְד אַז שַׁבָּת חֲזוֹן אִיז עִנְיָנוֹ דָאס בַּאווַיְיזְן דֶעם בַּיִת הַשְּׁלִישִׁי, ווָאס עֶר אִיז כּוֹלֵל הַמְשָׁכָה וְהַעֲלָאָה אִינְאֵיינֶעם – דֶערִיבֶּער קוּמְט עֶר בְּהֶמְשֵׁךְ אוּן לְאַחֲרֵי פֶּסַח אוּן שָׁבוּעוֹת.
The Connection to the Book of Devarim
On this basis, we can explain the connection between Shabbos Chazon and Parshas Devarim. These two motifs – drawing down influence from Above and ascent upward from below – exist (as do all matters) within the Torah itself.61 As a whole, the difference between these two motifs reflects the difference between the first four books of the Torah and the Book of Devarim, called Mishneh Torah, “the review of the Torah,” which was “recited by Moshe, as if he said it on his own”62 inspired by ruach hakodesh.63
יבאָט־דִי צְווֵיי קַוִּים – הַעֲלָאָה אוּן הַמְשָׁכָה – זַיְינֶען פַארַאן (ווִי אַלֶע עִנְיָנִים) אוֹיךְ אִין תּוֹרָה גוּפָאמח. אוּן דָאס אִיז דֶער חִילּוּק צְווִישְׁן דִי ד' סְפָרִים הָרִאשׁוֹנִים אוּן מִשְׁנֵה תּוֹרָה, ווָאס "מֹשֶׁה מִפִּי עַצְמוֹ אֲמָרוֹ" (וּבְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ)מט ;
Although the first four books of the Torah were also conveyed to us by Moshe, when conveying these books Moshe served as no more than an agent.64 The powers of comprehension of a created being, even those of a person as refined as Moshe, were not involved in the transmission of these books. He did no more than convey G‑d’s word. Thus, they reflect the motif of drawing down influence from Above.
דִי עֶרְשְׁטֶע פִיר סְפָרִים, כָאטשׁ אוֹיךְ זֵיי זַיְינֶען גֶעקוּמֶען צוּ אוּנְז דוּרְךְ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, הָאט זֵיי מֹשֶׁה אִיבֶּערְגֶעגֶעבְּן נָאר ווִי אַ שְׁלִיחַנ (דָאס הֵייסְט אַז אִין זֵיי אִיז נִיט אַרַיְינְגֶעמִישְׁט קֵיין הַשָּׂגָה פוּן אַ נִבְרָא, אֲפִילוּ נִיט דִי הַשָּׂגָה פוּן מֹשֶׁה רַבֵּינוּ) – הַמְשָׁכָה מִלְמַעְלָה;
By contrast, the Book of Devarim, referred to as Mishneh Torah, was transmitted by Moshe as if he said it on his own;65 the source from which the Book of Devarim was communicated became enclothed and identified with Moshe’s conceptual processes.66 Thus, it shares a connection to the Divine service of mortals.67
מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִשְׁנֵה תּוֹרָה, הָאט מֹשֶׁה אִיבֶּערְגֶעגֶעבְּן ווִי עֶר ווָאלְט עֶס גֶעזָאגְט "מִפִּי עַצְמוֹ"נא, דָאס הֵייסְט דִי בְּחִינָה פוּן ווַאנֶעט סְ'אִיז גֶעגֶעבְּן גֶעווָארְן מִשְׁנֵה תּוֹרָה אִיז נִתְלַבֵּשׁ אוּן נִתְעַצֵּם גֶעווָארְן בְּהַשָּׂגָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁהנא*, עַל דֶּרֶךְ עֲבוֹדַת הַתַּחְתּוֹנִיםנב.
Therefore, the Book of Devarim begins,68 “These are the words,” the words of rebuke69 spoken by Moshe before his passing, because words of rebuke motivate the service of teshuvah, which (as stated in section 7) reflects the impetus of elevation from below.
ווָאס דֶערְפַאר אִיז (דִי הַתְחָלָהנג פוּן) מִשְׁנֵה תּוֹרָה אֵלֶּה הַדְּבָרִים – שֶׁהֵן דִּבְרֵי תּוֹכָחוֹתנד – ווַיְיל דִּבְרֵי תּוֹכָחָה בְּרֶענְגֶען צוּ עֲבוֹדַת הַתְּשׁוּבָה, ווָאס עִנְיָנָהּ אִיז (כַּנַּ"ל סְעִיף ז) הַעֲלָאָה מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה.
This is one of the allusions to and rationales why Shabbos Chazon – when everyone is shown a vision of the Third Beis HaMikdash – is the Shabbos on which we begin reading the Book of Devarim. To evoke the revelation of the Third Beis HaMikdash, both vectors manifested in the Torah are necessary.70 The approach of drawing down G‑dly light – associated with the first four books of the Torah – must be coupled with the approach of upward ascent associated with the Book of Devarim.
אוּן דָאס אִיז אֵיינֶער פוּן דִי טַעֲמִים וּרְמָזִים ווָאס בְּשַׁבָּת חֲזוֹן – ווֶען מֶען ווַיְיזְט דֶעם בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הַשְּׁלִישִׁי – הֵייבְּט מֶען אָן לֵייעֶנֶען מִשְׁנֵה תּוֹרָה, ווַיְיל צוּלִיבּ דֶעם גִילּוּי פוּן דֶעם בַּיִת שְׁלִישִׁי דַארְף מֶען הָאבְּן בֵּיידֶע קַוִּיןנה פוּן תּוֹרָה: נִיט נָאר דֶעם קַו הַהַמְשָׁכָה מִלְמַעְלָה ווָאס אִין דִי ד' סְפָרִים הָרִאשׁוֹנִים, נָאר אוֹיךְ דֶעם קַו הַהַעֲלָאָה מִלְּמַטָּה ווָאס אִין מִשְׁנֵה תּוֹרָה.
This will lead to the Ultimate Redemption which is also alluded to in the conclusion of the Book of Devarim in the phrase “the last sea,”71 interpreted by our Sages72 to mean, “the final day,” and the “ultimate Beis HaMikdash,” the Beis HaMikdash of the future73 which will be revealed74 with the coming of Mashiach. May this take place very speedily.
אוּן דוּרְךְ דֶעם קוּמְט מֶען צוּם עִנְיָן ווָאס שְׁטֵייט אִין סִיּוּם פוּן מִשְׁנֵה תּוֹרָה "עַד הַיָּם הָאַחֲרוֹן" וְאָמְרוּ רַזַ"ל "עַד הַיּוֹם הָאַחֲרוֹן"נו, צוּ דֶעם "בַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן", דֶער מִקְדָּשׁ דְּלֶעָתִידנז, ווָאס ווֶעט נִתְגַּלֶּה ווֶערְןנח בְּבִיאַת מָשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, בְּקָרוֹב מַמָּשׁ.
Adapted from sichos delivered at Simchas Beis HaShoevah, 5724 (1963), and on Shabbos Chazon, 5730 (1970)
(משיחות שמחת בית השואבה תשכ"ד. שבת חזון תש״ל)
Start a Discussion