我们以赞美“光照（Hameir）大地及居于其上的一切”的仁慈的神开始这个祷告。“光”是好的，正如我们在创世记前几节经文中了解到的那样——神看光是好的，就把光和黑暗分开了。我们犹太人感谢神给全地的居民带来光明。尽管其他人可能认为理所当然 的，毫不在意，但犹太人在每天的祷告中为此赞美神。此外，我们意识到在神给予我们恩赐的方式满有神圣的怜悯。日夜交替总是一个缓慢而渐进的过渡。太阳不会瞬间从头顶升起，而是缓慢逐渐地升起。这让我们有机会适应太阳的光和热，而不会突然因其耀眼的光辉而头晕目眩。同样，太阳不会毫无征兆地消失，我们可以逐渐适应夜晚的降临。

祷告继续到，“祂以仁慈每天持续更新创造。”这句话至关重要，内涵深刻。我们充分认识到有一位造物主创造了这个伟大的宇宙。同样，我们意识到神以无限的智慧创造了这个宇宙。然而人们却时常忘记，这种创造行为并非一次性的。人制作一件家具，做好就可以放手，但创造的奇迹每天都在发生。神每天不断更新创造的工作。为什么人做一件家具，他走开，东西不会散架呢？这是因为这个人并没有创造任何新东西，而只是改变了他正在使用的材料的形式。但神从无中创造了世界，每一天，每时每刻，祂都在重复这个创造奇迹，以免世界化为乌有。

持续创造的概念——即神持续创造新的世界，不间断地赋予其生命和存在，可以通过电子钟的例子更好地理解。电子钟必须一直通电才能正常工作。一旦电流被切断，时钟即刻停止。然而有一点不同：时钟只是断电时停止工作，其本身仍保持完整；然而，一旦神不再看顾这个世界，世界便不复存在。

举另一个例子：我拿起一块石头向上抛入空中。只要我手的力量还在，石头就向上飞起；力量一用完，石头就坠落。世界亦如此，并没有独立的存在，是神的意志使之存在。若神有一瞬间撤销了祂的意志，世界将回到“其先前状态”—— 一无所有。

这意味着什么呢？这意味着一切都因神的怜悯而存在，我们生命中的每一刻都归功于神。

这也意味着神知晓世界的一切，正如前面指出的1 ，正是造物主的全知和时刻看顾使万物得以存在。造物主知道每个生灵、每片叶、每粒沙。同样，神也知道我们的一切所行、所思、所想。

这也意味着神引导世界并决定一切大小事物的命运。

因此，我们犹太人总是在我们周围的事物中看到造物主的力量，如果不是因为造物主不断更新创造的奇迹，这些事物就不可能存在。

这个祷告的下一节经文引自诗篇，“主啊，祢所造的何其多！都是祢用智慧造成的；遍地满了祢的丰富。”2 我们看着日月星辰、高山大海和遍满宇宙的所有大小事物，我们意识到这一切都是神的创造，都是神的产业；一切都因祂的恩慈而存立，一切都服在祂神圣的威严面前。亘古以来，有人崇拜日月，还有人拜火或各种自然力量，而我们犹太人一直宣告只有一位造物主，神创造的万物没有自己的意志或力量，而仅是受造物。因此，我们唯独对神委身，唯独敬拜祂。这就是以下祷文的含义：“祂是君王，从创世之时起，唯有祂被高举、颂扬、受荣耀和尊崇。”只要意识到这一点，我们自然会单单向祂祈求：“宇宙的神，愿祢以祢无限的恩慈怜悯我们，我们力量的主，我们堡垒的磐石，我们拯救的盾牌，我们的避难所！”

现在是一段22个词组成的对神的赞美，按希伯来字母表的顺序，展开了天使宣告神的荣耀和圣洁的主题。这个主题来自以赛亚先知书。书中以赛亚描述了天军对神的敬拜，“圣哉！圣哉！圣哉！万军之主；祂的荣光充满全地。”3 关于这一点我们稍后会提到。我们在这里简单补充几句关于这个祷告中希伯来字母组成的离合诗的意义。

《米德拉什》4 在经文“我们将因祢而高兴欢喜”（Nagila Venismecha Bach）中说，“Bach”一词由两个希伯来字母Beit和Chaf组成，其数值相当于二十二，即希伯来字母表中代表的数值。当灵感而发的喜乐达到极点时，我们想用希伯来字母表的所有二十二个字母来赞美神，因为我们神圣的妥拉是这二十二个字母写成的，世界是神用这二十二个字母创造的，起初这些字母本身被认为是神的“名字”或属性。