诗篇86在许多方面与诗篇25相似，诗篇25是塔赫农的一部分，前面讨论过1 。

主啊，求祢侧耳应允我，
因我是困苦穷乏的。（1 节）

正如先哲所指出的，诗篇中的贫穷和富有不一定指世俗的财富，而是指善行和功德的贫乏和富有。虔诚谦卑的人总是认为自己“乏善可陈”，总觉得自己应该做得更多、更好，认为自己需要神的爱和亲近，对此他有着无法满足的渴望。而希伯来语“Evyon”源自动词“Avah”，意味着“欲望”。正如穷乏人依赖恩主的仁慈，大卫王也代表我们所有人呼求神的无限恩慈，甚至将恩惠施给不配的人。

将这首诗与诗篇25:16进行比较：“求祢转向我，怜恤我，因我孤独困苦。”

主啊，求祢使仆人心里欢喜，
因为我的灵仰望祢。（4 节）

相比而言，诗篇25的开头是这样的：“主啊，我的灵仰望你”。正如前文所述，圣人阿力指出，这些话表达了完全甘心为圣化主名（Kiddush Hashem）而献出我们的生命和灵魂，因此应该以深深的赤诚之心诵念。

主啊，求祢将祢的道指教我；使我照祢的真理行；求祢使我专心敬畏祢的名！（11 节）

比较：“神啊，求祢将你的道指示我，将你的路教训我！求祢以你的真理引导我，教训我……”（诗篇25:4，5）。

“求祢将祢的道指教我；使我照祢的真理行”。神的道路和真理可以在妥拉中找到。但人们可能会曲解妥拉。任何事上我们都需要神的祝福，要很好地理解妥拉并在妥拉学习中取得成功亦是如此。就这节经文先哲评论道：“大卫王说：‘宇宙之主啊，当我学习祢的律法时，请不要让撒旦（希伯来语的说法是Yetzer Hara也即“恶念”）使我分心，不要让我陷入错误，不要因学习妥拉而感到羞愧或气馁；求祢使我的心合而为一，使我可以全心学习祢的律例。2 ’”

使我的心合一来敬畏祢的名。这些话都意义深刻。因为心是欲望的“居所”，很多时候可能会有矛盾的欲望。《探雅》和《布就之席》（Shulchan Aruch HaRav）一书的作者、哈巴德哈西德主义（Chabad Chasidut）的创始人、利亚迪的拉比施尼尔·扎尔曼（Rabbi Schneur Zalman of Liadi）解释如下：内心的欲望有两种，“内在”的和“外在”的。外在的欲望，不是内心产生的；是被头脑唤醒的欲望。外在欲望也有两种：当头脑专注圣洁与属天事物时，心就会被激发出对神深深的敬畏，内心充满对神的敬畏和爱；当头脑 专注尘世事物时，内心会产生对尘世快乐和物质的渴望和热爱。在这种情况下，一个人的心可以说是“分裂”的，有时渴望美好、圣洁，有时又渴望虚无甚至败坏的东西。就好像这个人有两颗心而非一颗心。两者相互冲突，此消彼长。

然而，在犹太人的内心最深处又一个点或者核心只知道一种爱和渴望，即对神的爱和与神连结的渴望，有时也称为“犹太火花”（意第绪语“Dos Pintele Yid”），是因犹太人所拥有的圣洁灵魂被神所赐的礼物。它可能处于“沉睡”没有生机的状态，但它始终存在且随时都可能被“唤醒”而复活；当它苏醒时，即使最迷失的犹太人也能得到转化并与神最紧密地连结。这颗内心超乎理性，有其自身的神秘性。当这种对神的大爱在内心被唤起时，一个人很容易克服所有“外在”欲望，它会充满整个心，使心真正合一3 。

当然，头脑激发的“外在”心灵对神的爱与从内心最深处涌现的对神的爱之间存在巨大差别。前者受限于一个人的头脑与智力，后者则没有限制。

这就是大卫王祷告的意思：“使我的心合一”，即“使我的心合而为一”。他祈求自己不仅要在“外在”达到心灵的统一，以避免外界的干扰和冲突，也要获得一颗全然完美的心，一切邪恶尽被铲除，充满光明；与此同时充满对神无限的敬畏和爱。

同大卫王一样，我们也祈求心灵的“合一”。不仅在我们诵读这首诗篇时，也在我们每天早上示玛祷告前的祝福中，我们祈祷：“使我们的心合一来爱并敬畏祢的名。4 ”

神啊，骄傲的人起来攻击我，
又有一党强横的人寻索我的命；…… （14 节）

比较：“求祢察看我的仇敌，因为他们人多……”（诗篇25:19）。正如前面指出的，对一个人构成严重危险的邪恶力量不是周遭的敌人，而常常是“内部”敌人——撒旦和各种诱惑。除了个人要不断努力克服这些试探之外，我们还需要神的帮助。这就是为什么大卫王祷告“求祢赐力量给你的仆人”（16节）。

诗篇86节的结尾是：

求祢向我显出恩待我的凭据，叫我的仇敌看见便羞愧，因为主祢帮助我，安慰我。（第17 节）

大卫王并非为了他自己祈求神仁慈的印证。他祈求神赐下一个连他的敌人都会承认的显而易见的印证。拉什说，这个祈求在他生前并未得蒙应允，而是在他的儿子和继承者所罗门王时代才得以实现。因为当圣殿完成后，所罗门王要行献殿礼时，圣所的大门却自行关闭，直到他祷告说，“神啊，求祢不要厌弃祢的受膏者，要记念向祢仆人大卫所施的慈爱。”5 一提到大卫，殿门就开了6 。