Contact Us

Shulchan Aruch: Chapter 472 -The Laws Pertaining to Reclining and [Drinking] the Four Cups [of Wine at the Seder]

Shulchan Aruch: Chapter 472 -The Laws Pertaining to Reclining and [Drinking] the Four Cups [of Wine at the Seder]

 Email
Show content in:

SECTION 472 The Laws Pertaining to Reclining and [Drinking] the Four Cups [of Wine at the Seder] (1-31)

סימן תעב דִּינֵי הֲסִבָּה וְד' כּוֹסוֹת וּבוֹ ל"א סְעִיפִים:

1 A person’s [Seder] table should be arranged while it is still day1 [on the day before Pesach] so that he can begin the Seder immediately at nightfall.2 Even if [one] is in a House of Study, he should arise [and depart] immediately at nightfall,3 for it is a mitzvah to hurry to begin the Seder [as early as possible] so that the children not fall asleep.4 [Their participation is a priority, as reflected by] the Torah’s statement:5 “You shall tell your children on that day….”

א יִהְיֶה שֻׁלְחָנוֹ עָרוּךְ מִבְּעוֹד יוֹם,1 כְּדֵי לְהַתְחִיל הַסֵּדֶר מִיָּד כְּשֶׁתֶּחֱשַׁךְ.א,2 וְאַף אִם הוּא בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ – יָקוּםב מִיָּד כְּשֶׁתֶּחֱשַׁךְ,ג,3 שֶׁמִּצְוָה לְמַהֵר לְהַתְחִיל הַסֵּדֶר בִּשְׁבִיל הַתִּינוֹקוֹת שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ,ד,4 וְהַתּוֹרָה אָמְרָה:ה,5 "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא":

2 Nevertheless, one should not hasten to recite Kiddush before it is definitely nightfall. Even though on other festivals6 a person may add [time] from the mundane to the holy and recite Kiddush and eat while it is still day [on the day preceding the festival],7 nevertheless, one may not do so on Pesach. [The rationale is that Scripture] links eating matzah to partaking of the Paschal sacrifice,8 as it is written:9 “You shall eat [the Paschal sacrifice] together with matzah and bitter herbs,” and with regard to the Paschal sacrifice, it is written:10 “They shall eat the meat on this night,” [implying that the Paschal sacrifice must be eaten] specifically at night.

Since the Scriptural requirement to eat matzah [applies] only after nightfall, therefore, all the four cups [of wine] that our Sages ordained may similarly [be drunk] only at night, during the time when it is fit to partake of matzah. For all [the practices] established by our Sages were ordained in a manner resembling Scriptural practices.11 [Since] the cup [of wine over which] Kiddush [is recited] is one of the four cups [of wine to be drunk at the Seder,] therefore, it must [be drunk] when it is actually night and not during [the time] added from the mundane to the holy.

ב וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא יְמַהֵר לְהַתְחִיל הַקִּדּוּשׁ קֹדֶם שֶׁיִּהְיֶה וַדַּאי חֲשֵׁכָה.ו אַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁאָר יָמִים טוֹבִיםז,6 יָכוֹל הָאָדָם לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ לְקַדֵּשׁ וְלֶאֱכֹל מִבְּעוֹד יוֹם,ח,7 מִכָּל מָקוֹם בְּפֶסַח אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כֵּן, לְפִי שֶׁאֲכִילַת מַצָּה הוּקְשָׁה לַאֲכִילַת פֶּסַח,ט,8 שֶׁנֶּאֱמַרי,9 "עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ", וּבְפֶסַח נֶאֱמַר:יא,10 "וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה", בַּלַּיְלָה מַמָּשׁ, וְכֵיוָן שֶׁאֲכִילַת מַצָּה שֶׁהִיא מִן הַתּוֹרָה אֵינוֹ אֶלָּא בַּלַּיְלָה, לָכֵן גַּם כָּל הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים אֵינוֹ אֶלָּא בַּלַּיְלָה, בַּזְּמַן הָרָאוּי לַאֲכִילַת מַצָּה,יב שֶׁכָּל מַה שֶּׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה תִּקְּנוּ,יג,11 וְכוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא אֶחָד מִן הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת, לְפִיכָךְ צָרִיךְ בַּלַּיְלָה מַמָּשׁ,יד וְלֹא בְּמַה שֶּׁהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ:

3 A person who is in mourning – even for his father and/or mother – is obligated to recline. He may not refrain from reclining because of his state of mourning. [The rationale is that] once the shivah12[period of mourning] passes, [one] is permitted to recline on his bed, even on weekdays, for one is only obligated to overturn one’s bed13 during the shivah [period]. [Thus, by and large, this practice is not relevant in this instance, for] even if one’s deceased [relative] was buried on the day preceding Pesach, the mourning [obligations] of shivah are nullified immediately at the onset of the Pesach [holiday] if [the person] observed the mourning practices for any amount of time14 before nightfall, as will be explained in Yoreh Deah, sec. 399.15

ג מִי שֶׁהוּא אָבֵל אֲפִלּוּ עַל אָבִיו וְאִמּוֹ – חַיָּב לְהָסֵב, וְאֵינוֹ רַשַּׁאי לִמְנֹעַ מִלְּהָסֵב מֵחֲמַת הָאֲבֵלוּת, שֶׁהֲרֵי מִשֶּׁעָבְרוּ שִׁבְעָה12 רַשַּׁאי לְהָסֵב עַל מִטָּתוֹ אֲפִלּוּ בְּחֹל, שֶׁאֵינוֹ חַיָּב בִּכְפִיַּת הַמִּטָּה13 אֶלָּא תּוֹךְ שִׁבְעָה.טו

וַאֲפִלּוּ נִקְבַּר מֵתוֹ בְּעֶרֶב פֶּסַח, מִכָּל מָקוֹם מִיָּד שֶׁהִגִּיעַ הַפֶּסַח – בָּטְלָה מִמֶּנּוּ הָאֲבֵלוּת שִׁבְעָהטז אִם נָהַג אֲבֵלוּת שָׁעָה אַחַת14 קֹדֶם הַלַּיְלָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵּעָה סִימָן שצ"ט:יז,15

4 If, however, a person did not observe the mourning [practices] at all before Pesach and thus, the mourning [obligations of] shivah were not nullified for him,16 it is customary not to recline on Pesach night. [The rationale is that] reclining is considered a private practice and one must observe [the mourning restrictions against such private practices] during the festival, as explained in Yoreh Deah, loc. cit.17

Nevertheless, such a person may wear the kittel, as is [customarily] worn while conducting the Seder,18because this garment is [comparable to a shroud] in which the dead are garbed. It is worn to humble the heart,19 so that one’s spirits [will] not rise [to the point of haughtiness] because of the joy and freedom experienced on this night.

ד אֲבָל אִם לֹא נָהַג אֲבֵלוּת כְּלָל קֹדֶם הַפֶּסַח בְּעִנְיָן שֶׁעֲדַיִן לֹא בָּטְלָה מַמָּשׁיח אֲבֵלוּת שִׁבְעָהיט,16 – נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לְהָסֵב בְּלֵיל פֶּסַח,כ לְפִי שֶׁחוֹשְׁבִין הֲסִבָּה זוֹ כִּדְבָרִים שֶׁבְּצִנְעָה שֶׁהוּא נוֹהֵג אוֹתָם בָּרֶגֶל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵּעָה שָׁם.כא,17

וּמִכָּל מָקוֹם, יָכוֹל לִלְבֹּשׁ הַקִּיטְל שֶׁלּוֹבְשִׁין בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַסֵּדֶר,כב,18 שֶׁבֶּגֶד זֶה הוּא בֶּגֶד מֵתִים,כג וְלוֹבְשִׁין אוֹתוֹ לְהַכְנִיעַ הַלֵּב,19 שֶׁלֹּא תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ מֵחֲמַת הַשִּׂמְחָה וְהַחֵרוּת שֶׁעוֹשִׂין בְּלֵיל זֶה:כד

5 A mourner is obligated to recite Hallel on this night.20 Although it is customary not to recite Hallel in the house of a mourner,21 nevertheless, [the recitation of] Hallel on this [occasion] is an obligation [even for a mourner].22

ה וְחַיָּב הָאָבֵל בְּהַלֵּל שֶׁבְּלַיְלָה זֶה.20 אַף שֶׁאֵין נוֹהֲגִין לִקְרוֹת הַלֵּל בְּבֵית הָאָבֵל,21 מִכָּל מָקוֹם הַלֵּל זֶה חוֹבָה הוּא:כה,22

6 Even though during the entire year, it is desirable to minimize the use of attractive [articles and] utensils in remembrance of the destruction [of the Beis HaMikdash],23 on Pesach night, it is desirable to use attractive articles and utensils according to one’s capacity.24 Even [articles and] utensils that are not necessary for the meal should be arranged on the table25 aesthetically, to recall [our people’s] freedom.

Even articles and utensils belonging to a non-Jew which are held as collateral [for a loan] should be arranged on the table aesthetically. Even if one would desire to use [these utensils], that would not constitute stealing from the non-Jew or deceiving him, as explained in Yoreh Deah, sec. 120.26

ו אַף עַל פִּי שֶׁבְּכָל הַשָּׁנָה טוֹב לְמַעֵט בְּכֵלִים נָאִים זֵכֶר לַחֻרְבָּן,23 מִכָּל מָקוֹם בְּלֵיל פֶּסַח טוֹב לְהַרְבּוֹתכו בְּכֵלִים נָאִים כְּפִי כֹּחוֹ,כז,24 אֲפִלּוּ הַכֵּלִים שֶׁאֵין צָרִיךְ לַסְּעוּדָהכח יְסַדְּרֵם יָפֶה עַל הַשֻּׁלְחָןכט,25 לְנוֹי, זֵכֶר לְחֵרוּת.ל

וַאֲפִלּוּ כֵּלִים הַמְמֻשְׁכָּנִים בְּיָדוֹ מִן הַנָּכְרִי יְסַדְּרֵם עַל הַשֻּׁלְחָןלא לְנוֹי.לב וְאַף אִם יִרְצֶה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם – אֵין בָּזֶה מִשּׁוּם גֵּזֶל הַנָּכְרִי וְלֹא מִשּׁוּם גְּנֵבַת דַּעַת,לג כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵּעָה סִימָן ק"כ:לד,26

7 One should prepare a place to sit so that he will be able to recline27 in a manner [that reflects] freedom,28 as kings and men of great stature do while eating.29 [The underlying rationale for this practice is that] in every generation, a person is obligated to present himself30 as if he is now leaving the subjugation of Egypt,31 as [implied by] the verse,32 “It is for the sake of this that G‑d acted on my behalf when I went out33 of Egypt.”

It is with regard to this matter that the Holy One, blessed be He, commanded,34 “And you shall remember that you were a slave in Egypt,” i.e., it is as if you yourself were a slave in Egypt and were redeemed and granted freedom. Therefore, one must carry out all the practices of this night in a manner that reflects freedom, as will be explained.35

ז וְיָכִין מְקוֹם מוֹשָׁבוֹ,לה שֶׁיֵּשֵׁב בַּהֲסִבָּהלו,27 דֶּרֶךְ חֵרוּת,לז,28 כְּדֶרֶךְ שֶׁהַמְלָכִים וְהַגְּדוֹלִים אוֹכְלִים,לח,29 לְפִי שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹרלט חַיָּב הָאָדָםמ לְהַרְאוֹתמא אֶת עַצְמוֹ30 כְּאִלּוּ הוּא עַתָּה יוֹצֵא מִשִּׁעְבּוּד מִצְרַיִם,מב,31 שֶׁנֶּאֱמַרמג,32 "בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי33 מִמִּצְרָיִם", וְעַל דָּבָר זֶה צִוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:מד,34 "וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּמִצְרָיִם", כְּאִלּוּ אַתָּה בְּעַצְמְךָ הָיִיתָ בְּמִצְרַיִם עֶבֶד וְנִפְדֵיתָ וְיָצָאתָ לְחֵרוּת,מה לְפִיכָךְ צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת כָּל מַעֲשֵׂה לַיְלָה זֶה דֶּרֶךְ חֵרוּת,מו כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר:מז,35

8 A poor person who does not possess cushions and bedding on which to recline should nevertheless sit on a bench [at the Seder] and not on the ground as he does during the other days of the year. If possible, [the poor person] should lean on the thigh of another person, [for] this is [also] deemed as reclining.36 [The poor person] should not, however, lean on his own thigh, for then he appears to be worrying, and that is not conduct that reflects freedom.

ח וְעָנִי שֶׁאֵין לוֹ כָּרִים וּכְסָתוֹת לְהָסֵב עֲלֵיהֶן,מח מִכָּל מָקוֹם יֵשֵׁב עַל הַסַּפְסָלמט וְלֹא עַל הַקַּרְקַענ כְּבִשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ לִסְמֹךְ עַל יֶרֶךְ שֶׁל חֲבֵרוֹ – הֲרֵי זוֹ נִקְרֵאת הֲסִבָּה.נא,36 אֲבָל לֹא יִסְמֹךְ עַל יֶרֶךְ עַצְמוֹ, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּדוֹאֵג,נב וְאֵין זוֹ דֶּרֶךְ חֵרוּת:נג

9 When a person reclines, he should not lean on his back or on his face,37 for this is not [conduct] that reflects freedom. Instead, [one] should lean on his left side. [One should] not [lean] on his right [side] because this is not the manner in which [one] reclines. [The rationale is that one] must eat with his right [hand].38 Furthermore, if [one] leans to his right, a dangerous situation might result, for the esophagus is to the right and the trachea is to the left. Should [one] lean on his right [side], the esophagus will be below the trachea. [Consequently,] the flap over the trachea will open as a matter of course and food will enter the trachea, resulting in a dangerous situation.36 Therefore, even one who is left-handed, [and] who usually eats with his left hand, should, nevertheless, recline on his left side, i.e., that [side] which is deemed by people as a whole as “left.”

ט וּכְשֶׁהוּא מֵסֵב – לֹא יַטֶּה עַל גַּבּוֹ וְלֹא עַל פָּנָיו,נד,37 שֶׁאֵין זֶה דֶּרֶךְ חֵרוּת,נה אֶלָּא יַטֶּה עַל צִדּוֹ הַשְּׂמָאלִית,נו וְלֹא עַל הַיְמָנִיתנז שֶׁאֵין דֶּרֶךְ הֲסִבָּה בְּכָךְ,שֶׁהֲרֵי צָרִיךְ לֶאֱכֹל בְּיָמִין.נח,38 וְעוֹד שֶׁאִם יָסֵב בְּיָמִין יוּכַל לָבוֹא לִידֵי סַכָּנָה, לְפִי שֶׁהַוֵּשֶׁט הוּא בְּיָמִין וְהַקָּנֶה בִּשְׂמֹאל, וְאִם יַטֶּה עַל יְמִינוֹ – יִהְיֶה הַוֵּשֶׁט מִלְּמַטָּה וְקָנֶהנט מִלְמַעְלָה, וִיהֵא נִפְתָּח הַכּוֹבַע שֶׁעַל פִּי הַקָּנֶה מֵאֵלָיו וְיִכָּנֵס הַמַּאֲכָל דֶּרֶךְ הַקָּנֶה וְיָבוֹא לִידֵי סַכָּנָה.ס,36 וּלְפִיכָךְ, אַף מִי שֶׁהוּא אִטֵּר שֶׁדַּרְכּוֹ לֶאֱכֹל בִּשְׂמֹאל, אַף עַל פִּי כֵן יָסֵב עַל שְׂמֹאלוֹ שֶׁהוּא שְׂמֹאל כָּל אָדָם:סא

10 A woman – whether married, widowed, or divorced39 – is not required to recline40 because it is not common for women to recline and for them, this is not conduct that reflects freedom.

A prominent woman, whose ordinary practice is to recline, is obligated to recline.36 [Presently,] all our woman are considered as prominent. Nevertheless, it is not customary for them to recline. [The rationale is that] there are authorities who maintain that there is no obligation to recline at all in the present era,41 since it is not customary to recline in these countries at all on the other days of the year. Indeed, even kings and prominent people sit in an ordinary manner. In the present era, women rely on the words [of these authorities] and do not recline.

י אִשָּׁה,סב בֵּין נְשׂוּאָה בֵּין אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁהסג,39 – אֵינָהּ צְרִיכָה הֲסִבָּה,40 לְפִי שֶׁאֵין דֶּרֶךְ הַנָּשִׁים לְהָסֵבסד וְאֵין זֶה דֶּרֶךְ חֵרוּת לָהֶן.סה וְאִם הִיא חֲשׁוּבָהסו וְדַרְכָּהּ לְהָסֵבסז – צְרִיכָה הֲסִבָּה.36 וְכָל הַנָּשִׁים שֶׁלָּנוּ נִקְרָאוֹת חֲשׁוּבוֹת,סח וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא נָהֲגוּ לְהָסֵב,סט לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִיםע שֶׁבִּזְמַן הַזֶּה אֵין צָרִיךְ לְהָסֵב כְּלָל,41 כֵּיוָן שֶׁאַף בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה אֵין רְגִילוּת לְהָסֵב כְּלָל בָּאֲרָצוֹת הַלָּלוּ, אֶלָּא אַף הַמְלָכִים וְהַגְּדוֹלִים יוֹשְׁבִין כְּדַרְכָּן, וְעַל דִּבְרֵיהֶן סוֹמְכוֹת הַנָּשִׁים עַכְשָׁו שֶׁלֹּא לְהָסֵב:עא

11 A son who eats in his father’s presence must recline.36 [This applies] even if his father is his foremost teacher.42 [The rationale is that] it can be assumed that a father will waive the honor due him from his son. By contrast, when a student eats in his teacher’s presence, even when he is not [the student’s] foremost teacher, [the student] is not permitted to recline,36 as an expression of the awe and honor due his teacher, unless [the] teacher gave [the student] permission to recline in his presence. In that instance, [the student] is required to recline. A teacher is not, [however,] obligated to give his students permission to recline in his presence. It is only that if [the teacher] desires to forego his honor and grant [a student] permission to recline, he has license to do so.43

Similarly, one who eats in the presence of a Torah sage who is one of the most distinguished [scholars] in his generation should consider [the sage] as his teacher [and must respect the sage accordingly]44 even if he did not learn anything from that scholar. He should not recline in [the scholar’s] presence unless he gives him permission.

All the above applies when one eats at the same table as his teacher. If, however, [a person] eats at another table [which is located in the same room as his teacher’s table], he is obligated to recline even [if the teacher] is his foremost teacher and the leading sage of the generation.

יא בֵּן הָאוֹכֵל אֵצֶל אָבִיו – צָרִיךְ הֲסִבָּה,עב,36 אֲפִלּוּ אִם אָבִיו הוּא רַבּוֹעג מֻבְהָק,עד,42 לְפִי שֶׁמִּן הַסְּתָם הָאָב מוֹחֵל עַל כְּבוֹדוֹ לִבְנוֹ.עה אֲבָל תַּלְמִיד הָאוֹכֵל לִפְנֵי רַבּוֹ,עו אֲפִלּוּ אֵינוֹ רַבּוֹ מֻבְהָקעז – אֵינוֹ רַשַּׁאיעח לְהָסֵב בְּפָנָיו,36 מִשּׁוּם מוֹרָאעט וּכְבוֹדפ הָרַב, אֶלָּא אִם כֵּן נָתַן לוֹ הָרַב רְשׁוּתפא לְהָסֵב בְּפָנָיו, שֶׁאָז חַיָּב הוּא לְהָסֵב.פב וְאֵין חִיּוּב עַל הָרַב לִתֵּן רְשׁוּת לְתַלְמִידוֹ לְהָסֵב בְּפָנָיו, אֶלָּא אִם רוֹצֶה לִמְחֹל עַל כְּבוֹדוֹ וְלִתֵּן לוֹ רְשׁוּת לְהָסֵב – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ.פג,43

וְכֵן הָאוֹכֵל אֵצֶל תַּלְמִיד חָכָם מֻפְלָג בְּדוֹרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לָמַד מִמֶּנּוּ כְּלוּם – חָשׁוּב כְּרַבּוֹ,פד וְאֵין לוֹ לְהָסֵב בְּפָנָיו עַד שֶׁיִּתֵּן לוֹ רְשׁוּת.44

וְכָל זֶה כְּשֶׁאוֹכֵל עַל שֻׁלְחָן אֶחָד עִם הָרַב, אֲבָל אִם אוֹכֵל עַל שֻׁלְחָן אַחֵר – חַיָּב לְהָסֵב,פה אֲפִלּוּ הוּא רַבּוֹ מֻבְהָק וְגָדוֹל בְּדוֹרוֹ:

12 All the above applies with regard to a student [who studies] Torah [under a teacher]. A student who learns a profession, by contrast, even though he is in awe of his teacher, [and] honors him and serves him, must nevertheless recline, even in his [teacher’s] presence.45

Similarly, one’s Jewish servants46 and maidservants47 must recline. Although they must walk to and fro to serve during the meal, nevertheless, it is possible48 for them to recline while they eat the [required] olive-sized portion of matzah49and the afikoman50and drink the four cups of wine.45 [Reclining at these times suffices, for] these constitute the fundamental mitzvah of reclining, as will be explained.51

יב וְכָל זֶה בְּתַלְמִיד שֶׁל תּוֹרָה, אֲבָל תַּלְמִיד הַלּוֹמֵד אֻמָּנוּת,פו אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מִתְיָרֵא מֵרַבּוֹ וּמְכַבְּדוֹ וּמְשָׁרְתוֹ, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לְהָסֵב אֲפִלּוּ בְּפָנָיו.45 וְכֵן עֲבָדִים46 וּשְׁפָחוֹתפז,47 הָעִבְרִים צְרִיכִין הֲסִבָּה.פח אַף עַל פִּי שֶׁהֵן צְרִיכִין לֵילֵךְ אָנֶה וָאָנָה לְשַׁמֵּשׁ בַּסְּעוּדָה,פט מִכָּל מָקוֹם בִּשְׁעַת אֲכִילַת כְּזַיִת מַצָּה49 וַאֲפִיקוֹמָן50 וּשְׁתִיַּת אַרְבַּע כּוֹסוֹת45 שֶׁבָּהֶן עִקַּר מִצְוַת הֲסִבָּה כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵרצ,51 – אֶפְשָׁר48 לָהֶם לְהָסֵב:צא

13 Anyone who is exempt from reclining and yet reclines is considered a commoner.52

יג כָּל מִי שֶׁפָּטוּר מֵהֲסִבָּה וּמֵסֵב – הֲרֵי זֶה נִקְרָא הֶדְיוֹט:צב,52

14 When is it necessary to recline? When eating the olive-sized portion [of matzah]45 on which one recites the blessing, Al achilas matzah,53when eating the korech [that combines] matzah and maror,54when eating the afikoman,55and when drinking [each of] the four cups of wine.45 [The rationale is that] all of these acts are commemorations of the redemption and the freedom [granted to the Jews].56 For the Sages ordained [the drinking of] the four cups [of wine] to correspond to the four promises of redemption57 related in Parshas Va’eira:58“I will take out,” “I will redeem,” “I will take,” and “I will save.”59 And the afikoman and the korech are commemorations of the Paschal [sacrifice]60 that was eaten in a manner [reflecting] freedom. Therefore, [the afikoman and korech also] must be [eaten while] reclining in a manner [reflecting] freedom.

However, during the rest of the meal, if one desires to eat and\or drink without reclining, he may do so, for we do not have [the authority] to require him to recline. Nevertheless, one who reclines during the entire meal is praiseworthy and performs the mitzvah in the optimum manner.61

יד אֵימָתַי צָרִיךְ לְהָסֵב?צג בִּשְׁעַת אֲכִילַת כְּזַיִתצד,45 שֶׁמְּבָרֵךְ עָלָיו עַל אֲכִילַת מַצָּה,צה,53 וּבִשְׁעַת אֲכִילַת הַכְּרִיכָה מַצָּה וּמָרוֹר,צו,54 וּבִשְׁעַת אֲכִילַת אֲפִיקוֹמָן,צז,55 וּבִשְׁעַת שְׁתִיַּת ד' כּוֹסוֹת,צח,45 לְפִי שֶׁכָּל דְּבָרִים אֵלּוּ הֵם זֵכֶר לִגְאֻלָּה וּלְחֵרוּת,56 שֶׁהַד' כּוֹסוֹת תִּקְּנוּ חֲכָמִים כְּנֶגֶד ד' לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּהצט,57 הָאֲמוּרִים בְּפָרָשָׁה וָאֵרָא:ק,58 "וְהוֹצֵאתִי וְגָאַלְתִּי וְלָקַחְתִּי וְהִצַּלְתִּי",קא,59 וְהָאֲפִיקוֹמָן וְהַכְּרִיכָה הֵם זֵכֶר לַפֶּסַח,קב,60 שֶׁהָיָה נֶאֱכַל דֶּרֶךְ חֵרוּת,קג לְפִיכָךְ הֵם צְרִיכִין הֲסִבָּה דֶּרֶךְ חֵרוּת.

אֲבָל שְׁאָר כָּל הַסְּעוּדָה, אִם רָצָה לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת בְּלֹא הֲסִבָּה – הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ, וְאֵין בְּיָדֵינוּ לְהַצְרִיכוֹ לְהָסֵב.קד אֲבָל מִכָּל מָקוֹם, הַמֵּסֵב בְּכָל הַסְּעוּדָה – הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּחקה וְעוֹשֶׂה מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר:קו,61

15 According to the strict [requirements of the law, everyone who is required to recline and ate or drank without reclining, must eat and drink a second time while reclining.62 Nevertheless, since there are authorities who rule that in the present era, there is no obligation to recline at all in these countries,63 one may rely on their words [to the extent that,] after the fact, one [is considered to have] fulfilled his obligation although he did not recline. Nevertheless, with regard to partaking of matzah, it is desirable to be stringent and eat [a second time] while reclining. Similarly, with regard to the second cup [of wine], if one drank it without reclining, he should drink [another cup of wine] while reclining. [The person] need not recite the blessing Borei pri hagafen again, because the blessing Borei pri hagafen that he recited on the second cup [of wine], which is in close proximity to the meal, covers even the wine [he will] drink during the meal,64 as explained in sec. 174[:5].65

If, however, [the person] drank the first, third, or fourth cups [of wine] without reclining, he should not drink them a second time while reclining. [The rationale is that the person] would have to recite another blessing over [the additional cup of wine], for [in the present era], it is uncommon to drink between the first cup [of wine] and the second.66 And it is forbidden to drink between the third and fourth cups [of wine] according to law, for the reason to be explained in sec. 479[:3]. Similarly, it is forbidden to drink more after the fourth cup [of wine], as will be explained in sec, 481[:1]. If so, when [one] drinks one of these cups without reclining and afterwards remembers that he drank without reclining and hence, desires to drink again while reclining, he is considered to have changed his mind [and decided to drink after intending to cease drinking. Hence,] he must recite another blessing.67 Thus, [making an additional blessing] would cause it to appear [as if the person] is adding to the number of cups [of wine] the Sages ordained [that one drink at the Seder]. Therefore, it is preferable not to drink [another cup of wine in these instances], relying on the authorities who maintain that in the present era, it is not necessary to recline at all.

Nevertheless, as an initial and preferred option, it is desirable that when one first reclines [at the beginning of the Seder], before he recites the blessing over the first cup of wine, he have in mind that he will drink [again] between the first and second cups [of wine] on the basis of this blessing.68 In such an instance, even if [the person] will err and drink the first cup [of wine] without reclining, he will be able to drink again without [reciting] a [new] blessing, since [this second cup of wine] is covered by the blessing recited over the first cup [of wine]. If so, [drinking this additional cup of wine] is considered [as part of] a single continuum of drinking that was interrupted [and divided into] two [parts]. Thus, it does not seem as if [the person] added to the number of cups [of wine ordained by the Sages].

טו כָּל מִי שֶׁצָּרִיךְ לְהָסֵב וְאָכַל אוֹ שָׁתָה בְּלֹא הֲסִבָּה – צָרִיךְ לַחֲזֹר לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת בַּהֲסִבָּהקז מֵעִקַּר הַדִּין.62

אֲבָל לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִיםקח שֶׁבִּזְמַן הַזֶּה אֵין צָרִיךְ לְהָסֵב כְּלָל בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ63 – יֵשׁ לִסְמֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְעִנְיָן שֶׁבְּדִיעֲבַד יָצָא בְּלֹא הֲסִבָּה.קט וּמִכָּל מָקוֹם, לְעִנְיַן אֲכִילַת מַצָּה – טוֹב לְהַחֲמִיר לַחֲזֹר וְלֶאֱכֹל בַּהֲסִבָּה.קי וְכֵן לְעִנְיַן כּוֹס שֵׁנִי, אִם שָׁתָה בְּלֹא הֲסִבָּה – יַחֲזֹר וְיִשְׁתֶּה בַּהֲסִבָּה.קיא וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", כִּי בִּרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" שֶׁבֵּרַךְ עַל כּוֹס שֵׁנִי שֶׁהוּא סָמוּךְ לַסְּעוּדָה הִיא פּוֹטֶרֶת אֲפִלּוּ הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה,קיב,64 כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קע"ד.קיג,65

אֲבָל אִם שָׁתָה כּוֹס רִאשׁוֹןקיד אוֹ שְׁלִישִׁי אוֹ רְבִיעִיקטו בְּלֹא הֲסִבָּה – אֵין לוֹ לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹתוֹ בַּהֲסִבָּה, לְפִי שֶׁיִּצְטָרֵךְ לַחֲזֹר וּלְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁהֲרֵי עַכְשָׁו אֵין דֶּרֶךְ לִשְׁתּוֹת בֵּין כּוֹס רִאשׁוֹן לְשֵׁנִי,קטז,66 וּבֵין כּוֹס שְׁלִישִׁי לִרְבִיעִי מִן הַדִּין אָסוּר לוֹ לִשְׁתּוֹת מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תע"ט,קיז וְכֵן לְאַחַר כּוֹס רְבִיעִי אָסוּר לִשְׁתּוֹת עוֹד כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תפ"א,קיח וְאִם כֵּן בְּשָׁעָה שֶׁבֵּרַךְ עַל כָּל כּוֹס מִשְּׁלֹשָׁה כּוֹסוֹת אֵלּוּ בְּלֹא הֲסִבָּה וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁנִּזְכַּר שֶׁשָּׁתָה בְּלֹא הֲסִבָּה וְרוֹצֶה לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת – הֲרֵי זֶה נִמְלָךְ, וְצָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְבָרֵךְ,67 וִיהֵא נִרְאֶה כְּמוֹסִיף עַל מִנְיַן הַכּוֹסוֹת שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים,קיט לָכֵן טוֹב יוֹתֵר שֶׁלֹּא לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת, וְלִסְמֹךְ עַל הָאוֹמְרִים שֶׁבִּזְמַן הַזֶּה אֵין צָרִיךְ לְהָסֵב כְּלָל.קכ

וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה טוֹב שֶׁיִּהְיֶה בְּדַעְתּוֹ בִּתְחִלַּת הֲסִבָּה קֹדֶם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל כּוֹס רִאשׁוֹן שֶׁיַּחֲזֹר וְיִשְׁתֶּה בֵּין כּוֹס רִאשׁוֹן לְשֵׁנִי עַל סְמַךְ בְּרָכָה זוֹ,68 וְאָז אֲפִלּוּ אִם יִטְעֶה וְיִשְׁתֶּה כּוֹס רִאשׁוֹן בְּלֹא הֲסִבָּה – יוּכַל לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת בְּלֹא בְּרָכָה,קכא וְלֹא יְהֵא נִרְאֶה כְּמוֹסִיף עַל הַכּוֹסוֹת, כֵּיוָן שֶׁהוּא נִפְטָר בְּבִרְכַּת כּוֹס רִאשׁוֹן, אִם כֵּן הַכֹּל שְׁתִיָּה אַחַת הִיא מֻפְסֶקֶת לִשְׁנַיִם:

16 One must drink the four cups [of wine] in the order to be explained,69 i.e., between the first cup and the second cup, and between the third and the fourth [cups], he should intervene with the recitation of the Haggadah and the recitation of the Hallel [respectively]. Between the second [cup] and the third [cup, one] should intervene with eating matzah and [reciting] Grace. If one did not intervene with these practices, but instead drank the four cups [of wine] one after the other [in direct succession], he does not fulfill [his obligation to drink] four cups [of wine].70 Instead, they are all considered as one cup [of wine], and [the person] is required to drink another three cups [of wine] according to the order to be explained.

טז צָרִיךְ לִשְׁתּוֹת הַד' כּוֹסוֹת עַל הַסֵּדֶרקכב שֶׁיִּתְבָּאֵר,קכג,69 דְּהַיְנוּ שֶׁבֵּין כּוֹס רִאשׁוֹן לְשֵׁנִי וּבֵין שְׁלִישִׁי לִרְבִיעִי יַפְסִיק בַּאֲמִירַת הַהַגָּדָהקכד וְהַהַלֵּל, וּבֵין שֵׁנִי לִשְׁלִישִׁי יַפְסִיק בַּאֲכִילַת מַצָּה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן.

וְאִם לֹא הִפְסִיק בֵּינֵיהֶם בַּדְּבָרִים הַלָּלוּ, אֶלָּא שָׁתָה ד' כּוֹסוֹת זֶה אַחַר זֶה – לֹא יָצָא יְדֵי ד' כּוֹסוֹת,קכה,70 אֶלָּא כֻּלָּן נֶחְשָׁבִין לוֹ לְכוֹס אֶחָד, וְחַיָּב לִשְׁתּוֹת עוֹד [ג'] כּוֹסוֹת עַל הַסֵּדֶרקכו שֶׁיִּתְבָּאֵר:קכז

17 Each one of these four cups may not have less than a reviis71 of wine after it has been diluted70 [with water] if it is strong wine that requires diluting.72 The extent to which the wine must be diluted is dependent on the feelings of the person drinking,73 so that he will experience the drinking as pleasant and as an expression of freedom. If [the person] drank [the wine] undiluted, without blending it [with water], were there to have been a reviis of wine in each cup, he would have fulfilled [the mitzvah of drinking] four cups [of wine]70 and he would not be required to drink the four cups again. However, [the person] would not have fulfilled [his obligation to drink the wine] in a manner that reflects freedom, i.e., he did not fulfill the mitzvah in an optimum manner.

It can be assumed that the wines of the present era are not strong and do not require any dilution.74

יז כָּל אֶחָד מִד' כּוֹסוֹת הַלָּלוּ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בּוֹ לֹא פָּחוֹת מֵרְבִיעִית71 יַיִן לְאַחַר שֶׁיִּמְזְגֶנּוּקכח,70 אִם הוּא יַיִן חָזָק שֶׁצָּרִיךְ מְזִיגָה,קכט,72 וְשִׁעוּר מְזִיגָה הוּא לְפִי דַּעַת הַשּׁוֹתֶה,קל,73 כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה שְׁתִיָּה עֲרֵבָהקלא דֶּרֶךְ חֵרוּת.קלב וְאִם שְׁתָאוֹ חַי בְּלֹא מְזִיגָה,קלג אִם יֵשׁ רְבִיעִית יַיִן בְּכָל כּוֹסקלד – יָצָא יְדֵי ד' כּוֹסוֹת,70 וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת,קלה אֲבָל יְדֵי חֵרוּת לֹא יָצָא,קלו כְּלוֹמַר שֶׁלֹּא קִיֵּם מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר.קלז וּסְתָם יֵינוֹת שֶׁלָּנוּ אֵינָן חֲזָקִים, וְאֵין צָרִיךְ מְזִיגָה כְּלָל:קלח,74

18 The measurements of a cup that holds a reviis [are as follows]: Its length is two thumbbreadths;75 its width, two thumbbreadths; and its height, 2.7 thumbbreadths.

These measurements apply when the cup is cube-shaped over its entire height. A similar reckoning should be made when the cup is cylindrical, [the area of] a circle being approximately] a fourth less than a square [whose side-length is the same as the diameter of the circle] (i.e., .9 less).76 If so, a [circular] cup with a length and width of two thumbbreadths must be 3.6 thumbbreadths high.77

יח שִׁעוּר הַכּוֹס שֶׁמַּחֲזִיק רְבִיעִית, אָרְכּוֹ כְּרֹחַב ב' גּוּדָלִין,75 וְרָחְבּוֹ כְּרֹחַב ב' גּוּדָלִין, וְגָבְהוֹ כְּרֹחַב ב' גּוּדָלִין וַחֲצִי גּוּדָל וְחֹמֶשׁ גּוּדָל.קלט וְשִׁעוּר זֶה הוּא כְּשֶׁהַכּוֹס מְרֻבָּע עַל פְּנֵי כָּל גָּבְהוֹ, וְעַל דֶּרֶךְ זֶה תְּשַׁעֵר בְּכוֹס עָגֹל, שֶׁהָעִגּוּל פָּחוֹת מִמְּרֻבָּע – רְבִיעַקמ (שֶׁהוּא ד' חֻמְשִׁין וָחֵצִיקמא),76 וְאִם כֵּן אִם הַכּוֹס הוּא ב' גּוּדָלִין אֹרֶךְ וּב' גּוּדָלִין רֹחַב – צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה גָּבְהוֹ ג' גּוּדָלִין וְג' חֻמְשֵׁי גּוּדָלִין77:

19 There are authorities who maintain that as an initial preferred option, [on Pesach night,] it is a mitzvah to drink the entire cup [of wine over which a blessing was recited],78 even if it holds several revios. Although it is sufficient to drink a cheekful, i.e., the majority of a reviis, even as an initial preferred option, for Kiddush on other festivals and Shabbasos,79nevertheless, for the four cups [of wine] on Pesach, the Sages ruled stringently [and required] that the entire cup be drunk as an initial preferred option. And after the fact, one who drank the majority of the cup fulfills his obligation. If, however, [a person] drank only half the cup, even if [the cup] contains several revios, he does not fulfill his obligation.

There are other authorities who differ with this ruling and maintain that, even as an initial preferred option, it is sufficient to drink the majority of a reviis even if the cup contains several revios. Fundamentally, [this view deserves] primacy and this is the commonly accepted practice.

Nevertheless, it is preferable to give weight to the first opinion and [if it is difficult for one to drink an entire large cup of wine, to] take a small cup and drink it in its entirety. In places where wine is expensive, it is sufficient to drink [the] majority [of the cup of wine].

All the above applies to the first three cups. It is, however, necessary to drink an entire reviis for the fourth cup [of wine], so that one will be able to recite the blessing afterwards80 without any hesitation [as to whether a blessing is required], as explained in sec. 190[:6] with regard to the cup [of wine over which] Grace [is recited];81 consult that source.

יט יֵשׁ אוֹמְרִיםקמב שֶׁלְּכַתְּחִלָּה מִצְוָה לִשְׁתּוֹת כָּל הַכּוֹס,78 אֲפִלּוּ מַחֲזִיק כַּמָּה רְבִיעִיּוֹת. אַף עַל פִּי שֶׁבְּקִדּוּשׁ שֶׁל שְׁאָר יָמִים טוֹבִים וְשַׁבָּתוֹת אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה דַּי בִּשְׁתִיַּת מְלֹא לֻגְמָיו, דְּהַיְנוּ רֹב רְבִיעִית,קמג,79 מִכָּל מָקוֹם בְּד' כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח הֶחֱמִירוּ חֲכָמִים לִשְׁתּוֹת כָּל הַכּוֹס לְכַתְּחִלָּה. וּבְדִיעֲבַד שֶׁשָּׁתָה רֹב הַכּוֹס – יָצָא.קמד אֲבָל אִם לֹא שָׁתָה אֶלָּא חֲצִי הַכּוֹס, אֲפִלּוּ שֶׁחֶצְיוֹ מַחֲזִיק כַּמָּה רְבִיעִיּוֹת – לֹא יָצָא.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִיםקמה שֶׁאַף לְכַתְּחִלָּה דַּי בִּשְׁתִיַּת רֹב רְבִיעִית אַף אִם הַכּוֹס מַחֲזִיק כַּמָּה רְבִיעִיּוֹת. וְכֵן עִקָּר, וְכֵן הַמִּנְהָג פָּשׁוּט.קמו

וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לָחֹשׁ לַסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה וְלִקַּח כּוֹס קָטָןקמז וְלִשְׁתּוֹת כֻּלּוֹ.קמח וּבִמְקוֹמוֹת שֶׁהַיַּיִן בְּיֹקֶר – דַּי בִּשְׁתִיַּת רֻבּוֹ.קמט

וְכָל זֶה בְּג' כּוֹסוֹת הָרִאשׁוֹנִים, אֲבָל בַּכּוֹס הָאַחֲרוֹן – צָרִיךְ לִשְׁתּוֹת רְבִיעִית שָׁלֵם, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְבָרֵךְ בְּרָכָה הָאַחֲרוֹנָהקנ,80 בְּלִי שׁוּם פִּקְפּוּק, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ק"צקנא לְעִנְיַן כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן,81 עַיֵּן שָׁם:

20 As an initial and preferred option, it is desirable to drink the majority of a reviis at once, i.e., this [measure] should be drunk with one swallow,78 without pausing [so that] two swallows [are necessary]. Therefore, one should not take a cup with a narrow opening (like those that are called klug glasses), for it is impossible to drink a reviis at once [from such a glass]. After the fact, even if one paused several times [while drinking], he fulfilled [his obligation].

[The latter ruling] applies provided the person does not take more time than k’dei achilas p’ras (i.e., the time it takes to eat a half a loaf of bread) from the time he begins drinking to when he finishes.82 There are authorities who maintain that the person must not take more than the time it takes to drink a reviis from the time he begins drinking to when he finishes (see sec. 612[:15]).83 Weight should be given to their words with regard to the first two cups [of wine drunk at the Seder]. If [one] tarries in his drinking to the extent that more than the time it takes to drink a reviis [has elapsed from the beginning of the time he began drinking until he finished], he should drink that cup again without reciting [another] blessing. With regard to the two last cups, by contrast, if one is required to drink again, it could be considered as if he added to the number of cups [ordained by the Sages], as explained above.84 [Hence,] one should rely on the first opinion and not drink again, unless he waited more than k’dei achilas p’ras from [the beginning of] the time he began drinking until he finished.

כ צָרִיךְ לִזָּהֵר לְכַתְּחִלָּה לִשְׁתּוֹת רֹב הָרְבִיעִית בְּבַת אַחַת,קנב דְּהַיְנוּ שֶׁיִּשְׁתֶּה אוֹתוֹ בִּשְׁתִיָּה אַחַת78 וְלֹא יַפְסִיקֶנּוּ לִשְׁתֵּי שְׁתִיּוֹת.קנג וְלָכֵן אֵין לִקַּח כּוֹס שֶׁפִּיו צַר כְּעֵין שֶׁקּוֹרִין (קלו"ג גלא"ז), מִפְּנֵי שֶׁלֹּא יָכוֹל לִשְׁתּוֹת רְבִיעִית בְּבַת אַחַת.קנד

וּבְדִיעֲבַד אֲפִלּוּ הִפְסִיק כַּמָּה פְּעָמִים בָּאֶמְצַע – יָצָא. וְהוּא שֶׁלֹּא יִשְׁהֶה מִתְּחִלַּת הַשְּׁתִיָּה עַד סוֹפָהּ יוֹתֵר מִכְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס.קנה,82 וְיֵשׁ אוֹמְרִיםקנו שֶׁצָּרִיךְ שֶׁלֹּא יִשְׁהֶה מִתְּחִלַּת שְׁתִיָּה רִאשׁוֹנָה עַד סוֹף שְׁתִיָּה אַחֲרוֹנָה יוֹתֵר מִכְּדֵי שְׁתִיַּת רְבִיעִית (עַיֵּן סִימָן תרי"בקנז).83 וְיֵשׁ לָחֹשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְעִנְיַן שְׁנֵי כּוֹסוֹת הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁאִם הִפְסִיק כָּל כָּךְ בְּאֶמְצַע הַשְּׁתִיָּה עַד שֶׁיֵּשׁ מִתְּחִלַּת הַשְּׁתִיָּה עַד סוֹפָהּ יוֹתֵר מִכְּדֵי שְׁתִיַּת רְבִיעִית – צָרִיךְ לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת אוֹתוֹ הַכּוֹסקנח בְּלֹא בְּרָכָה. אֲבָל בִּשְׁנֵי כּוֹסוֹת הָאַחֲרוֹנִים, שֶׁאִם יִצְטָרֵךְ לַחֲזֹר וְלִשְׁתּוֹת יְהֵא נִרְאֶה כְּמוֹסִיף עַל מִנְיַן הַכּוֹסוֹת כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָהקנט,84 – יֵשׁ לִסְמֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וְלֹא יַחֲזֹר וְיִשְׁתֶּה אֶלָּא אִם כֵּן שָׁהָה מִתְּחִלַּת הַשְּׁתִיָּה עַד סוֹפָהּ יוֹתֵר מִכְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס:קס

21 Even [a person] who does not drink wine throughout the year because he dislikes it or because it is harmful to him is nevertheless obligated to force himself to drink the four cups [of wine at the Seder]. Thus, our Sages relate85 that Rabbi Yehudah, the son of Rabbi Ila’i would drink the four cups of wine on Pesach and would have to bind his temples until Shavuos.86

כא מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן כָּל הַשָּׁנָה מִפְּנֵי שֶׁשּׂוֹנְאוֹ אוֹ שֶׁמַּזִּיקוֹ – אַף עַל פִּי כֵן חַיָּב לִדְחֹק אֶת עַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת ד' כּוֹסוֹת,קסא כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִיםקסב,85 עַל רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִילְעַי שֶׁהָיָה שׁוֹתֶה אַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח וְאַחַר כָּךְ הָיָה צָרִיךְ לַחֲגֹר צְדָעָיו עַד עֲצֶרֶת:86

22 By contrast, it is not necessary to compel oneself to drink the cup [of wine] for Kiddush on other festivals and on Shabbasos. Instead, one may listen to Kiddush recited by someone else, as explained in sec. 272[:12]. This is not true with regards to the four cups [of wine drunk on] Pesach. [On that night,] even the other members of the household who listen to Kiddush and the Haggadah as recited by the master of the household are, nevertheless, obligated to each drink four cups [of wine]87 in a manner that reflects freedom.88

כב אֲבָל קִדּוּשׁ שֶׁל שְׁאָר יָמִים טוֹבִים וְשַׁבָּתוֹת – אֵין צָרִיךְ לִדְחֹק אֶת עַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת הַכּוֹס, אֶלָּא יָכוֹל לִשְׁמֹעַ הַקִּדּוּשׁ מֵאַחֵר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ער"ב,קסג מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאַף בְּנֵי הַבַּיִת שֶׁהֵן שׁוֹמְעִין הַקִּדּוּשׁ וְהַהַגָּדָה מִבַּעַל הַבַּיִת, אַף עַל פִּי כֵן חַיָּב כָּל אֶחָד וְאֶחָד לִשְׁתּוֹת ד' כּוֹסוֹתקסד,87 דֶּרֶךְ חֵרוּת:קסה,88

23 If it is impossible for a person to hold the Seder immediately at the beginning of the night89 and the young children wish to eat, even though it is permitted to feed them before they hear Kiddush and the Haggadah, as stated in sec. 269[:3] and sec. 471[:10],90 nevertheless, [one] should nevertheless hurry to remove the food from them so that they do not eat much, lest they sleep at the time of the recitation of the Haggadah.91(It is possible that it is forbidden to give [the young children] even a small amount of matzah that is “poor man’s bread”92 before the recitation of the Haggadah for the reason explained in sec. 471[:4]. Consult that source.)93

כג אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת הַסֵּדֶר בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה מִיָּדקסו,89 וְהַתִּינוֹקוֹת רוֹצִים לֶאֱכֹל, אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר לִתֵּן לָהֶם לֶאֱכֹל קֹדֶם שֶׁיִּשְׁמְעוּ הַקִּדּוּשׁ וְהַהַגָּדָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רס"טקסז וְתע"א,קסח,90 מִכָּל מָקוֹם יְמַהֵר לְסַלֵּק הַמַּאֲכָל מִלִּפְנֵיהֶם וְלֹא יְנִיחֵם לֶאֱכֹל הַרְבֵּה, שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ בִּשְׁעַת אֲמִירַת הַהַגָּדָה.קסט,91

(וְאֶפְשָׁר שֶׁמַּצַּת "לֶחֶם עֹנִי"92 אָסוּר לְהַאֲכִילָם אֲפִלּוּ מְעַט קֹדֶם אֲמִירַת הַהַגָּדָה, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תע"א,קע עַיֵּן שָׁם):93

24 If the cup from which the master of the house drinks is large and contains several revios, his children and the other members of his household may fulfill their obligation by drinking what remains in the cup after the master of the house drinks, provided everyone receives the majority of a reviis [to drink].94

Nevertheless, the optimum manner of fulfilling the mitzvah is to give every participant [in the Seder] an individual cup so that they can all drink from a full cup. That is an embellishment of the mitzvah, as stated in sec. 183[:4].95

כד וְאִם הַכּוֹס שֶׁשָּׁתָה בַּעַל הַבַּיִת מִמֶּנּוּ הוּא גָּדוֹל וּמַחֲזִיק כַּמָּה רְבִיעִיּוֹת – יְכוֹלִין בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ לָצֵאת בְּמַה שֶּׁנִּשְׁתַּיֵּר בַּכּוֹס מִשְּׁתִיַּת בַּעַל הַבַּיִת,קעא וּבִלְבַד שֶׁיַּגִּיעַ רֹב רְבִיעִיתקעב לְכָל אֶחָד וְאֶחָד.94 וּמִכָּל מָקוֹם מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָרקעג לִתֵּן כּוֹס לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, כְּדֵי שֶׁכָּל אֶחָד יִשְׁתֶּה מִכּוֹס מָלֵא,קעד שֶׁזֶּה הִדּוּר מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ"ג:קעה,95

25 A father is obligated to train even [his] young children in the observance of the mitzvos and have them drink cups [of wine]96 in the order to be explained97 if they have reached an educable age, (i.e., [the children have] reached an age when they are fit to be trained to hear [and understand] the concepts that are recited over these cups [of wine], for example, [when] they comprehend the holiness of a festival, it is therefore, appropriate to train them to listen to the Kiddush that is recited over the first cup [of wine]98 (see sec. 269[:3]).99 Similarly, [when children] are capable of understanding [the portions of the story] of the Exodus from Egypt that are being related to them during the recitation of the Haggadah,100it is therefore appropriate to train them to listen to the Haggadah that is recited over the second cup [of wine]. Similarly, one is obligated to train [his children] to listen to Grace that is recited over the third cup [of wine]101 and the conclusion of the Hallel, the Great Hallel,102and [the blessing] Nishmas that is recited over the fourth cup [of wine].)

Young girls as well are governed by the same laws as boys when they reach an educable age.103 Similarly, there is no difference between men and women with regard to the other mitzvos observed on this night. Although women are exempt from all the time-oriented positive commandments, whether of Scriptural or Rabbinic origin,104 the Sages nevertheless obligated them in all the practices ordained for this night,105 for they also were [part] of the miracle of the Exodus from Egypt.

[Women] are obligated to eat matzah according to Scriptural Law. [This requirement is derived as follows:] An association was established between the positive commandment of eating matzah and the prohibition against eating chametz, as [reflected in] the verse,106 “Do not eat chametz with it; eat matzah with it for seven days.” [This association teaches that] just as women are charged with the prohibition against eating chametz, as it is written:107 “For anyone who partakes of leaven will be cut off…”; the word “anyone” includes women [in the prohibition], so too, are they charged with the positive commandment of eating matzah.108

כה וְאַף הַקְּטַנִּיםקעו חַיָּב אֲבִיהֶם לְחַנְּכָם בְּמִצְוֹת לְהַשְׁקוֹתָם כּוֹסוֹתקעז,96 עַל הַסֵּדֶר שֶׁיִּתְבָּאֵרקעח,97 אִם כְּבָר הִגִּיעוּ לְחִנּוּךְקעט (דְּהַיְנוּ שֶׁהִגִּיעוּ לַזְּמַן שֶׁרָאוּי לְחַנְּכָם לִשְׁמֹעַ הַדְּבָרִים שֶׁאוֹמְרִים עַל הַכּוֹסוֹת, כְּגוֹן שֶׁהֵן יוֹדְעִין מֵעִנְיַן קְדֻשַּׁת יוֹם טוֹב, וְלָכֵן רָאוּי לְחַנְּכָם לִשְׁמֹעַ הַקִּדּוּשׁקפ שֶׁאוֹמְרִים עַל כּוֹס רִאשׁוֹןקפא,98 (עַיֵּן סִימָן רס"טקפב).99 וְגַם יֵשׁ בָּהֶן דַּעַת לְהָבִין מַה שֶּׁמְּסַפְּרִים לָהֶם מִיצִיאַת מִצְרַיִם בַּאֲמִירַת הַהַגָּדָה,קפג,100 וְלָכֵן רָאוּי לְחַנְּכָם לִשְׁמֹעַ הַהַגָּדָה שֶׁאוֹמְרִים עַל כּוֹס שֵׁנִי.קפד וְכֵן חַיָּב לְחַנְּכָם לִשְׁמֹעַ בִּרְכַּת הַמָּזוֹןקפה שֶׁאוֹמְרִים עַל כּוֹס שְׁלִישִׁי,קפו,101 וּגְמַר הַהַלֵּל וְהַלֵּל הַגָּדוֹל102 וְ"נִשְׁמַת" שֶׁאוֹמְרִים עַל כּוֹס רְבִיעִיקפז).

וְאַף הַקְּטַנּוֹת שֶׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ דִּינָם כִּקְטַנִּים.קפח,103 וְכֵן בִּשְׁאָר כָּל הַמִּצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּלַיְלָה זֶה – אֵין חִלּוּק בֵּין אֲנָשִׁים לְנָשִׁים,קפט שֶׁאַף שֶׁהַנָּשִׁים פְּטוּרוֹת מִכָּל מִצְוֹת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא,קצ בֵּין שֶׁל תּוֹרָה בֵּין שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים,קצא,104 אַף עַל פִּי כֵן חִיְּבוּ אוֹתָן חֲכָמִים בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁתִּקְּנוּ בְּלַיְלָה זֶה,105 לְפִי שֶׁאַף הֵם הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּסקצב שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם.קצג

וּבַאֲכִילַת מַצָּה הֵן חַיָּבוֹת מִן הַתּוֹרָה,קצד לְפִי שֶׁהוּקְשָׁה מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל אֲכִילַת מַצָּה לְמִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁל אֲכִילַת חָמֵץ,קצה שֶׁנֶּאֱמַרקצו,106 "לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת", לוֹמַר לְךָ שֶׁכְּשֵׁם שֶׁהַנָּשִׁים מֻזְהָרוֹת עַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁל אֲכִילַת חָמֵץ, שֶׁנֶּאֱמַרקצז,107 "כִּי כָּל אֹכֵל מַחְמֶצֶת וְנִכְרְתָה וְגוֹ'", "כִּי כָּל" לְרַבּוֹת הַנָּשִׁיםקצח – כָּךְ הֵן מֻזְהָרוֹת עַל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל אֲכִילַת מַצָּה:קצט,108

26 It is a mitzvah to seek out red wine [for the four cups] if the white [wine available] is not more esteemed than it, as [can be derived from] the verse,109 “Do not look at the wine when it is red,” from which it appears that wine is superior when red. True, with regard to Kiddush on other festivals and Shabbasos, it is customary to follow the view of the authorities who maintain that there is no need to seek out red wine if it is not superior to white [wine], as stated in sec. 272[:4]. Nevertheless, for the four cups [of wine for the Seder], one should follow [the directive of] the authority who maintains that it is necessary to seek out [red wine],110 because it recalls the blood [shed by] Pharaoh, [who ordered] the slaughter of Jewish children.111 In the present era, when it is common [for non-Jews] to instigate blood libels, [the custom has become] to refrain from taking red wine for Pesach.112

כו מִצְוָה לַחֲזֹר אַחַר יַיִן אָדֹםר אִם אֵין הַלָּבָן מְשֻׁבָּח מִמֶּנּוּ,רא שֶׁנֶּאֱמַררב,109 "אַל תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם", מַשְׁמַע שֶׁחֲשִׁיבוּתוֹ שֶׁל יַיִן כְּשֶׁהוּא אָדֹם.רג וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּקִדּוּשׁ שֶׁל שְׁאָר יָמִים טוֹבִים וְשַׁבָּתוֹת נוֹהֲגִין כְּהָאוֹמְרִיםרד שֶׁאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹר אַחַר יַיִן אָדֹם אִם אֵינוֹ מְשֻׁבָּח מִן הַלָּבָן כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ער"ב,רה מִכָּל מָקוֹם בְּד' כּוֹסוֹת יֵשׁ לִנְהֹג כְּהָאוֹמֵר שֶׁצָּרִיךְ לַחֲזֹר אַחֲרָיו,110 לְפִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ זֵכֶר לַדָּם,רו שֶׁהָיָה פַּרְעֹה שׁוֹחֵט אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.רז,111

וְעַכְשָׁו שֶׁמְּצוּיִם לַעֲלֹל עֲלִילוֹת שְׁקָרִים – נִמְנְעוּ מִלִּקַּח יַיִן אָדֹם לְפֶסַח:רח,112

27 All wines that are acceptable for Kiddush on other festivals and Shabbasos are acceptable for the four cups [of wine used at the Seder.113 This includes] boiled wine114 and konditon, i.e., wine in which honey and peppers are mixed.115 One may even fulfill his obligation with [such wines] as an initial preference if he does not have other wine that is of the same quality as them, as explained in sec. 272[:9].

Similarly, [wine made from] soaking raisins in water is acceptable for the four cups [of the Seder] if it was made in a manner that it is acceptable for Kiddush, i.e., some moisture would emerge from [the raisins] when [they were] crushed without their being steeped in water.116 Therefore, one who does not drink wine because he took a vow [against doing so] should take raisin [wine] for the four cups.

כז כָּל הַיֵּינוֹת הַכְּשֵׁרִים לְקִדּוּשׁ בִּשְׁאָר יָמִים טוֹבִים וְשַׁבָּתוֹת כְּשֵׁרִים לְאַרְבַּע כּוֹסוֹת,113 כְּגוֹן יַיִן מְבֻשָּׁל114 וְקוֹנְדִּיטוֹן,רט דְּהַיְנוּ יַיִן שֶׁמְּעָרְבִין בּוֹ דְּבַשׁ וּפִלְפְּלִין.רי,115 וַאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה יָכוֹל לָצֵאת בָּהֶם אִם אֵין לוֹ יַיִן אַחֵר מְשֻׁבָּח כְּמוֹתָם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ער"ב.ריא

וְכֵן מֵי שְׁרִיַּת צִמּוּקִים כְּשֵׁרִים לְד' כּוֹסוֹתריב אִם הֵם בְּעִנְיָן שֶׁכְּשֵׁרִים לְקִדּוּשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁיּוֹצֵא מֵהֶן לַחְלוּחִית קְצָת עַל יְדֵי דְּרִיכָה בְּלֹא שְׁרִיָּה בְּמַיִם.ריג,116 וּלְפִיכָךְ מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת נֶדֶר – יִקַּח מֵי צִמּוּקִים לְאַרְבַּע כּוֹסוֹת:ריד

28 Similarly, in places where wine is not commonly found, the optimum way of fulfilling the mitzvah is to use raisin [wine]. Nevertheless, according to the letter of the law, in places where grapevines do not grow abundantly within a day’s journey around a town, only sparsely, one may take other beverages which are chamar medinah (“the wine of the region”)117 [and use these beverages] for the for cups [of wine at the Seder. One must use a beverage that is a chamar medinah] in that town, e.g., mead in places where it is common to drink [mead] on Pesach. There is no concern that perhaps flour was mixed into [the mead], as explained in sec. 467[:14-16].118

Although with regard to Kiddush on other festivals and Shabbasos, it is preferable to recite Kiddush over bread rather than to recite Kiddush over other beverages even though they are chamar medinah, as explained in sec. 272[:11], nevertheless, on the night of the Pesach [Seder], it is impossible to recite Kiddush on bread,119 because one is obligated to drink four cups of wine and the first is the cup of Kiddush.

כח וְכֵן בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין יַיִן מָצוּי – מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִקַּח מֵי צִמּוּקִים.רטו אֲבָל מֵעִקַּר הַדִּין בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין יַיִן מָצוּי, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּהֲלַךְ יוֹם אֶחָד סְבִיבוֹת הָעִיר אֵין גָּדֵל שָׁם יַיִןרטז הַרְבֵּה אֶלָּא מְעַט מִזְּעֵירריז – יָכוֹל לִקַּח לְד' כּוֹסוֹת שְׁאָר מַשְׁקִים שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה117 בְּאוֹתוֹ הָעִיר, כְּגוֹן מֵי דְּבַשׁ בִּמְקוֹמוֹת שֶׁרְגִילִין לִשְׁתּוֹתוֹ בְּפֶסַחריח וְאֵינָן חוֹשְׁשִׁין לְזִיּוּף קֶמַח,ריט וְעַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תס"ז.רכ,118

וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּקִדּוּשׁ שֶׁל שְׁאָר יָמִים טוֹבִים וְשַׁבָּתוֹת יוֹתֵר טוֹב לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת מִלְּקַדֵּשׁ עַל שְׁאָר מַשְׁקִים אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ער"ב,רכא מִכָּל מָקוֹם בְּלֵיל פֶּסַח אִי אֶפְשָׁר לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת119, שֶׁהֲרֵי חַיָּב בְּאַרְבַּע כּוֹסוֹת,רכב וְהָרִאשׁוֹן הוּא כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ:

29 All the above120 applies only to mead and other similar prestigious beverages which are considered like wine in a given town. [Different rules apply to] undignified beverages like apple juice,121 ginger water, or licorice.122 Even though the typical drink of the average person in that town is [one] of these beverages, since they are not prestigious beverages, they are considered like water. And even when water is used for most of the drinking needs of a town, it may not be taken for a cup over which a [special] blessing is recited, as stated in sec. 182[:3].

כט וְכָל זֶה120 בְּמֵי דְּבַשׁ וְכַיּוֹצֵא בּוֹ מִשְּׁאָר מַשְׁקִין הַחֲשׁוּבִים, שֶׁהֲרֵי הֵם בְּאוֹתוֹ הָעִיר בִּמְקוֹם יַיִן. אֲבָל שְׁאָר מַשְׁקִין הַגְּרוּעִין,רכג כְּגוֹן מֵי תַּפּוּחִים121 (שֶׁקּוֹרִין עפי"ל טראנ"ק), וּמֵי זַנְגְּבִיל שֶׁקּוֹרִין (אינגב"ר וואש"ר), וּמֵי שֹׁרֶשׁ שֶׁקּוֹרִין (לאקרי"ץ),122 אַף עַל פִּי שֶׁרֹב שְׁתִיַּת הַבֵּינוֹנִים בְּאוֹתָהּ הָעִיר הִיא מִמַּשְׁקִים הַלָּלוּ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵינָן מַשְׁקִין חֲשׁוּבִין – הֲרֵי הֵן כְּמוֹ מַיִם,רכד שֶׁאַף שֶׁרֹב שְׁתִיַּת הָעִיר הוּא מַיִם – אֵין נוֹטְלִין אוֹתָן לְכוֹס שֶׁל בְּרָכָה,רכה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ"ב:רכו

30 Even a poor person who derives his livelihood from charity123 and who does not have money to purchase wine for the four cups, since it was not given to him by the administrators [of the charitable fund]124 is obligated to borrow money, sell his clothing,125 or hire himself out to [purchase] wine for the four cups, or [to purchase] other beverages in places where they are [acceptable as] chamar medinah.

If [a person] only has a minimal amount of money and if he [uses it] to purchase wine for the four cups, he will not have a lamp for his home, a lamp for his home takes priority over the four cups, because [it leads to] peace in the home.126 [In such an instance, the person] should carry out the Seder on bread127 [in the manner] to be explained in sec. 483[:1-3].

(See that source regarding the laws that govern how one should conduct himself when he has only a small amount of wine and it is not sufficient for four cups for both nights.)

ל אֲפִלּוּ עָנִי הַמִּתְפַּרְנֵס מִן הַצְּדָקָהרכז,123 וְאֵין לוֹ מָעוֹת לִקְנוֹת יַיִן לְאַרְבַּע כּוֹסוֹת, שֶׁלֹּא נָתְנוּ לוֹ הַגַּבָּאִיםרכח,124 – חַיָּב לִלְוֹת אוֹ לִמְכֹּר כְּסוּתוֹ125 אוֹ לְהַשְׂכִּיר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל יַיִן לְד' כּוֹסוֹתרכט אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים בְּמָקוֹם שֶׁהֵם חֲמַר מְדִינָה.

וְאִם אֵין לוֹ אֶלָּא מְעַט מָעוֹת וְאִם יִקְנֶה בָּהֶן יַיִן לְד' כּוֹסוֹת לֹא יִהְיֶה לוֹ נֵר בְּבֵיתוֹ – הֲרֵי נֵר בֵּיתוֹ קֹדֶם לְד' כּוֹסוֹת מִפְּנֵי שְׁלוֹם בֵּיתוֹ,רל,126 וְיַעֲשֶׂה הַסֵּדֶר עַל הַפַּת127 כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תפ"ג.רלא

(וְעַיֵּן שָׁםרלב דִּין מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְעַט יַיִן וְאֵינוֹ מַסְפִּיק לוֹ לְד' כּוֹסוֹת לִשְׁנֵי הַלֵּילוֹת אֵיךְ יַעֲשֶׂה):

31 It is a mitzvah to distribute roasted seeds and nuts to children on Pesach night128 before carrying out the Seder so that the children will notice the change129 and ask: Why is this night different than all other nights?

Although we do not have an answer for them [concerning this matter], since they will see this change and be aroused to ask about it, they will be aroused to ask about the other changes [that take place], e.g., that matzah and maror are eaten, that we sit reclining, [etc.] And [then,] we will answer them: “We were slaves to Pharaoh in Egypt….”

לא מִצְוָה לְחַלֵּק לַתִּינוֹקוֹת קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִיםרלג בְּלֵיל פֶּסַחרלד,128 קֹדֶם עֲשִׂיַּת הַסֵּדֶר, כְּדֵי שֶׁיִּרְאוּ שִׁנּוּי129 וְיִשְׁאֲלוּ:רלה "מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵּילוֹת".רלו וְאַף עַל פִּי שֶׁעַל שְׁאֵלָה זוֹ אֵין לָנוּ מַה לְּהָשִׁיב לָהֶם, מִכָּל מָקוֹם עַל יְדֵי שֶׁיִּרְאוּ שִׁנּוּי זֶה וְיִתְעוֹרְרוּ לִשְׁאֹל עָלָיו יִתְעוֹרְרוּ גַּם כֵּן לִשְׁאֹל עַל שִׁנּוּיִים אֲחֵרִים,רלז דְּהַיְנוּ שֶׁאוֹכְלִין מַצָּה וּמָרוֹר וְיוֹשְׁבִין בַּהֲסִבָּה, וְיָשִׁיבוּ לָהֶם: "עֲבָדִים הָיִינוּ וְכוּ'":

Footnotes
1.
However, the Seder plate itself should be arranged after nightfall. See sec. 473:25.
2.
Sefer HaMinhagim Chabad, p. 38, states that the custom of the Rebbeim would be to begin the Seder immediately after the Evening Service on the first night of Pesach. On the second night, however, they would begin the Seder later at night. Even on the first night, the Rebbe would customarily visit the dining halls of the yeshivah, Machon Chana, and other institutions before going home to hold his own Seder.
3.
Pesach 109a. With regard to the Evening Service, in sec, 267:2 and sec. 494:2, the Alter Rebbe writes that it is customary to begin the communal prayers while it is still day on the day prior to the festival. Nevertheless, the prevailing custom in most Lubavitch communities is to wait until after nightfall.
4.
See sec. 458:4, which also mentions the obligation to begin the Seder at the beginning of the night for this reason. See also subsection 23 below. See also sec. 473:38 and notes, which speak about actions performed during the Seder to maintain the children’s interest so that they will not fall asleep.
5.
Shmos 13:8. As mentioned in sec. 473:20, this verse serves as the prooftext for the commandment to relate the story of the Exodus from Egypt on Pesachnight.
6.
Other exceptions to this rule are the first night of Shavuos (see sec. 494:2) and the first night of Sukkos (see sec. 639:20), when Kiddush may not be recited until after nightfall.
7.
See sec. 261:4, which states that it is a positive commandment of Scriptural origin to add time from the mundane to the holy with regard to the prohibition against performing forbidden labor at the advent and departure of Shabbos and festivals. As stated in sec. 267:2, it is therefore customary in many communities to recite the Shabbos Evening Service, recite Kiddush, and begin the Shabbos meal while it is still day on Friday, but after p’lag haminchah.
8.
See Pesachim 120a. See sec. 458:1 above, which also mentions this concept.
9.
Bamidbar 9:11.
10.
Shmos 12:8.
11.
This is a general principle applying in many contexts of Jewish Law, as mentioned in sec. 161:1, sec. 185:2, sec. 296:19, sec. 454:15, et al.
12.
The Hebrew word shivah means “seven.” The term shivah is thus used to refer to the seven-day period of severe mourning observed for the passing of a close relative [Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro (Yoreh Deah 380:1)]. Nevertheless, as the Alter Rebbe proceeds to mention, there are times when the halachic requirements of shivah are terminated before the end of these seven days.
13.
In the Talmudic era, it was customary for a mourner to overturn his bed during the week of shivah. The Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro (Yoreh Deah 387:1-2) mentions this practice, but states that it is no longer observed. Nevertheless, as the contemporary commentaries to that text explain, it is customary to sit on low stools during the shivah period.
14.
Although the word shaah which the Alter Rebbe uses is often translated as “hour,” in this context, the translation used in the main text is appropriate. See the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro, Yoreh Deah 399:1, and the commentaries of Turei Zahav and Sifsei Kohen there.
15.
This section is not extant in the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch. See the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro (Yoreh Deah 399:1) and commentaries.
16.
Our translation follows a textual emendation suggested in the latest printing of the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch.
17.
Although a person who lost a close relative before Pesach, and did not observe the shivah at all before the onset of Pesach should not observe mourning rites publicly, he should carry out those expressions of mourning that are private in nature, as stated in the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro(Yoreh Deah 399:1). The definition of, “private expressions of mourning,” is found in the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro(Yoreh Deah 400:1).
18.
It is the Lubavitch custom not to wear a kittel at the Seder (see Sefer HaMinhagim Chabad, p. 39).
19.
See sec. 610:9, where the Alter Rebbe makes similar statements with regard to wearing a kittel on Yom Kippur.
20.
The Alter Rebbe mentions the practice of reciting Hallel during the Seder in sec. 479:3, 6-8 and sec. 480:1. With regard to the recitation of Hallel in the Evening Service, in sec. 487:8, the Alter Rebbe writes that it is not customary to recite Hallel on Pesach night in the Ashkenazic community. Nevertheless, in his Siddur, the Alter Rebbe rules that Hallel should be recited. Thus, the statement here regarding a mourner is obviously referring to the recitation of Hallel during the Seder. The question has been raised regarding whether a mourner should recite Hallel during the Evening Service. Nitei Gavriel (Hilchos Pesach, Vol. 2, ch. 68:12) rules that in those communities where Hallel is recited in the Evening Service, a mourner should also recite it.
21.
See sec. 131:5, which makes such a statement regarding the recitation of Hallel on Rosh Chodesh.
22.
For this same reason, a mourner is obligated to recite Hallel on Chanukah. See sec. 131:5.
23.
See the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro (Orach Chayim, sec. 560), which mentions many practices that are observed expressly to maintain an awareness of the destruction of the Beis HaMikdash.
24.
It was customary in the household of the Rebbeim to display golden and silver utensils on the Seder table (see Sefer HaSichos 5696, p. 130, (p. 141, in new edition,) et al.) The Rebbe Rayatz explained that this practice recalls “the great wealth” (Bereishis 15:14) with which the Jews left Egypt (Likkutei Dibburim, Vol. 1, p. 135a).
25.
See sec. 451:4, which mentions related matters.
26.
This section is not extant in the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch. See Turei Zahav (Yoreh Deah 120:11) and Sifsei Kohen (Yoreh Deah 120:19), which elaborate on the permissibility of a Jew making use of articles a non-Jew gave him as collateral for a loan.

See also the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch (Choshen Mishpat, Hilchos Gezeilah VeGeneivah, subsection 4), where the Alter Rebbe reiterates the license to use articles given as collateral, and offers the following explanation for this leniency: “For using an entrusted article is not outright theft; one is merely making use of the entrusted article for his own purposes, and he is willing to make restitution if by using it he reduces its value it in any way.”
27.
Pesachim 99b.
28.
The act of reclining reflects the leisure and tranquility that characterizes the conduct of a noble personage (Likkutei Sichos, Vol. 31, p. 56ff.). In the Talmudic era, it was common for men of distinction to eat while reclining on couches with a small table placed in front of each person.
29.
In Likkutei Sichos, Vol. 11, p. 15ff. and Vol. 31, loc. cit., the Rebbe explains that there are two ways to conceive of the obligation to recline on Pesach: a) as an independent obligation encompassing the way one conducts the Seder as a whole, as reflected in the wording of this subsection, and b) a particular obligation that applies with regard to the mitzvos of eating matzah and drinking the four cups of wine, as could be understood from subsection 14. The Rebbe concludes that the two approaches are not mutually exclusive, and the Alter Rebbe’s understanding of the obligation to recline includes aspects that reflects both approaches.
30.
The Alter Rebbe’s wording leharos es atzmo, “to present himself”, is taken from Rambam, Hilchos Chametz U’Matzah 7:6. Significantly, in their texts of the Haggadah, both Rambam and the Alter Rebbe use the phrase liros es atzmo, “to see himself,” found in the Mishnah (Pesachim 116b), rather than the similar phrase used here. This leads one to wonder why when discussing halachah, the Alter Rebbe and Rambam instruct us to “present ourselves” as if we left Egypt, while in their Haggados, both cite the mishnah, which states that each person should “see himself” as having left Egypt.

In Likkutei Sichos, Vol. 12, p. 39ff., the Rebbe explains that the obligation of recalling the Exodus applies not only to the recitation of the Haggadah, but to all the practices performed on Pesach. Since the mitzvah of relating the story of the Exodus involves sharing with others, the manner in which a person performs all the other Passover practices must demonstrate to others his personal experience of the Exodus. Thus each person must see himself as having left Egypt during the Exodus, and must also convey this feeling to others, i.e., present himself as having left Egypt during the Exodus.
31.
Although the Mishnah (Pesachim, loc. cit.) instructs each person to view himself as if he left “Egypt,” the Alter Rebbe (and Rambam, his source) speak of “the subjugation of Egypt,” to emphasize that the Sages’ intent is not that we should remember leaving Egypt as a geographic location, but rather we should view ourselves as having been freed from the state of servitude the Jews experienced in Egypt.
32.
Shmos 13:8.
33.
The words, “G‑d acted on my behalf when I went out,” in the prooftext imply that a person must regard the Exodus as a present day event, not merely as past history. See Pesachim, loc. cit. See also Tanya, ch. 47.
34.
Devarim 16:12, 24:18. The Alter Rebbe (and Rambam) employ two prooftexts thus emphasizing that a) the Exodus is not just an event of the past, but of contemporary relevance, and b) a person’s observance of the Pesach holiday must reflect his awareness of this fact (Likkutei Sichos, loc. cit.).
35.
Our translation follows a textual emendation suggested in the latest printing of the Alter Rebbe’s Shulchan Aruch. See subsection 14 below and sec. 473:48.
36.
Pesachim 108a.
37.
Pesachim 108a uses the term perakdan when discussing positions that should not be assumed when reclining at the Seder. Rabbeinu Chananel offers two interpretations of this term: either leaning on one’s back or leaning on one’s face. The Alter Rebbe does not see these two interpretations as mutually exclusive, and maintains that neither position is acceptable since neither posture reflects an approach of freedom.
38.
I.e., most people are right-handed, and it is difficult for a right-handed person to eat while leaning on his right side.
39.
This rule also applies to a woman who has yet to marry.
40.
Pesachim, loc. cit., makes such a statement about a married woman in the presence of her husband. The halachic authorities in the era immediately after the redaction of the Talmud (see the Sheiltos of Rav Achai Gaon, Parshas Tzav) expanded the scope of the exclusion to all women.
41.
See subsection 15, where this concept is also mentioned.
42.
The Alter Rebbe uses the term, rabo muvhak, translated as “his foremost teacher. This term has a specific halachic meaning: the mentor from whom one derived most of his Torah knowledge (Shulchan Aruch, Yoreh Deah 242:30).
43.
I.e., he is not considered to have demeaned the honor of the Torah by doing so.
44.
Thus, it was not customary for the participants at the Rebbe’s Seder to recline.
45.
Pesachim 108a.
46.
The term “a Jewish servant” refers to one who willingly sold himself into servitude because of financial need, or who was sold by the Rabbinic Court because he did not have the means to pay for an object that he stole. See Rambam, Hilchos Avadim chs. 1-3. These laws are not practiced in the present age. It is likely that the Alter Rebbe is not referring only to the strict halachic meaning of the term, but also to Jewish household help.
47.
The term “a Jewish maidservant” refers to a girl whose father sold her as a maidservant due to the family’s destitution. See Rambam, Hilchos Avadim ch. 4. This law is also not practiced during the present age. Here, too, it is likely that the Alter Rebbe is not only referring to the strict halachic meaning of the term.
48.
And hence, obligatory.
49.
See sec. 475:5ff.
50.
See sec. 477:3.
51.
See subsection 14 below. Seemingly, their obligation would also include reclining when eating the korech, as mentioned in that subsection.
52.
Talmud Yerushalmi, Shabbos 1:2. The intent is that the person is not considered as praiseworthy for following this stringency. Instead, the contrary is true. See similar rulings in sec. 32:8 and sec. 639:23.
53.
See sec. 475:9.
54.
See sec. 475:20. When eating the maror, however, it is not customary to recline (sec. 475:13).
55.
See sec. 477:4.
56.
I.e., in addition to the general obligation highlighted in subsection 7, there is a specific obligation to recline when observing these practices. See Likkutei Sichos (Vol. 11, p. 14ff.; Vol. 31, p. 56ff.).
57.
Talmud Yerushalmi, Pesachim 10:1; Bereishis Rabbah 88:5.
58.
Shmos 6:6-7. By mentioning the source, Parshas Va’eira, the Alter Rebbe emphasizes that although there are other reasons given for drinking the four cups of wine in the above sources – the four kingdoms that will rule over the Jews, the four cups of Pharaoh, etc. – the obligation to recline while drinking these four cups of wine stems from their correspondence to the four promises of redemption. Accordingly, it is fitting to drink them in a manner that reflects freedom (see Likkutei Sichos, Vol. 11, p. 20).
59.
The Alter Rebbe (quoting Rashbam, Pesachim 99b) changes the order in which these promises are mentioned in the prooftext. In Likkutei Sichos, Vol. 11, pp. 20-21, the Rebbe states that it is possible to explain that the change reflects the correspondence between the particular promise of redemption and the stage of the Haggadah with which this particular cup of wine is associated:

a) The first cup of wine is associated with Kiddush. Since Kiddush was ordained (as stated in the blessing), “as a remembrance of the Exodus from Egypt,” it corresponds to the promise, “I will take [you] out.”

b) The second cup of wine is associated with the reading of the story of the Exodus and the concluding blessing, praising G‑d “Who redeemed us and Who redeemed our fathers.” Thus, it corresponds to the promise, “I will redeem.”

c) The third cup of wine is associated with the recitation of the Grace after Meals. Grace is intrinsically related to the Torah as reflected in the ruling (Berachos 48b; sec. 187:4) that one who does not mention the Torah in Grace does not fulfill his obligation. Thus, the third cup of wine corresponds to the promise, “I will take [you],” for it was at the Giving of the Torah that the Jews were taken as G‑d’s nation.

d) The fourth cup of wine is associated with Hallel, the praise of G‑d, and in particular refers to the Future Redemption. Thus, it is associated with the promise, “I will save,” for just as the manner in which G‑d will save the Jews in the Future Redemption is unknown (see Rambam, Hilchos Melachim, 12:2), “I will save” is an undefined promise.
60.
See sec. 477:3 with regard to the afikoman. See sec. 475:20, which gives another reason why one must recline while eating the korech.
61.
It is, however, Lubavitch custom not to recline during the remainder of the meal (Haggadah im Likkutei Taamim UMinhagim), nor when eating the karpas (Sefer HaMinhagim Chabad, p. 39).

The Alter Rebbe’s praise of one who reclines during the entire meal appears to support the argument that reclining is a general obligation that is not specifically tied to the mitzvos of eating matzah or drinking the four cups of wine (see Likkutei Sichos, Vol. 11,pp. 17-18).
62.
See Likkutei Sichos, loc. cit., which discusses at length whether one fulfills the mitzvos of eating matzah and drinking the four cups of wine if one failed to recline while doing so.
63.
As mentioned in subsection 10 above.
64.
See sec. 473:7, 11.
65.
In that source, the Alter Rebbe explains that a blessing recited over wine before a meal covers the wine one will drink during the meal.
66.
See sec. 473:11.
67.
For he had diverted his intention from drinking further after drinking the cup of wine. Therefore, if he would drink again to rectify his error of drinking without reclining, he would have to recite another blessing.
68.
Such an intent will not be effective for the third and fourth cups for the reasons explained in the sources cited previously.
69.
Sec. 473:1 describes the drinking of the first cup after Kiddush;sec. 473:29, drinking the second cup after the recitation of the Maggid portion of the Haggadah;sec. 479:1, drinking the third cup after Grace; and sec. 480:1, drinking the fourth cup after the conclusion of Hallel.
70.
Pesachim 108b.
71.
A reviis is a liquid measure equivalent to 86 cc (2.9 fl. ounces) according to Shiurei Torah. See the Alter Rebbe’s Seder Birkas HaNehenin (ch. 8:1), which states: “[Imbibing] less than a reviis halog (i.e., a fourth of a log)… is never considered ‘drinking.’”
72.
In the Talmudic era, wines were very strong and it was necessary to dilute them with water to make them pleasant tasting.
73.
See sec. 204:9.
74.
This is certainly true of many of the commercially produced wines of the present era. Accordingly, though there are still several individuals who dilute their wines, the custom of diluting wine has fallen out of practice in the Jewish community as a whole.
75.
See sec. 11:6, where a thumbbreadth is defined as, “the width of seven barley grains placed next to each other tightly.” Shiurei Torah states that this equals 2 cm. (i.e., just over ¾ inch) in contemporary measures.
76.
The Alter Rebbe is speaking in approximations. The area of a square measuring two thumbbreadths by two thumbbreadths is four sq. thumbreadths. The area of a circle with a diameter measuring two thumbreadths is pi, or 3.14 sq. thumbbreadths. Thus, the difference between the area of our square and the area of our circle is .86 sq. thumbreadths, which the Alter Rebbe rounded up to .9 sq. thumbbreadths.
77.
Here, also, the Alter Rebbe is speaking in approximations. The exact figure is 3.43 thumbbreadths.
78.
This is the Lubavitch custom. See Sefer HaMinhagim Chabad, p. 39.
79.
See sec. 271:24.
80.
I.e., the blessing Al hagefen.
81.
In that source, the Alter Rebbe writes:

Although it is sufficient to drink a cheekful from the cup of blessing for Grace, it is preferable [for one] to drink a reviis so as to extricate himself from uncertainty with regard to the obligation to recite a blessing after [partaking of the wine. The difficulty:] An ordinary person’s cheekful is the majority of a reviis which is larger than an olive-sized portion. [Now,] there is uncertainty whether one is required to recite a blessing after [partaking of an amount] between an olive-sized portion and a reviis, as stated in sec. 210.
82.
The halachic definitions of this measure vary from three to nine minutes. See the notes in Sefer HaMinhagim Chabad, p. 45. Based on Shiurei Torah (ch. 3:15), the accepted Lubavitch practice is to consider k’dei achilas p’ras as four minutes when defining the timeframe within which one must eat the statutory kezayis of matzah and the four cups of wine at the Seder of Pesach, but as nine minutes with regard to eating on Yom Kippur.
83.
That section, which deals with the prohibition against drinking on Yom Kippur, states that it is proper to follow the stringencies implied by the former view, i.e., that the interval between drinking should be longer than k’dei achilas p’ras.

This issue is also discussed by the Alter Rebbe in Seder Birkas HaNehenin (ch. 8:6) with regard to the measure of time in which liquids must be drunk for separate swallows to be combined to require a blessing to be recited afterwards, e.g., when one drinks hot tea or coffee slowly. There, the Alter Rebbe rules than fundamentally, the halachah follows the opinion that as long as the entire interval is less than k’dei achilas p’ras, a blessing is required. See also the lengthy treatment of this subject by Shaaris Yehudah (Orach Chayim, responsum 15).
84.
See subsection 15.
85.
Nedarim 49b; Talmud Yerushalmi, Pesachim 10:1.
86.
One may, however, dilute the wine slightly, following the directives mentioned in sec. 208:9.
87.
Pesachim 108b.
88.
See Marei Mekomos VeTziyunim which explains that the words “in a manner that reflects freedom” highlight the difference between the four cups of wine drunk on Pesach and the wine of Kiddush. It is sufficient to hear another person recite Kiddush; there is no fundamental obligation for every listener to partake of the wine. On Pesach, by contrast, in addition to reciting or listening to the blessings, every person has an obligation to partake of the wine as an expression of freedom.
89.
As advised in subsection 1.
90.
These sources explain that there is no prohibition against feeding children food that is kosher even though adults are forbidden to eat at that time for certain reasons. See also sec. 343:6.
91.
As stated in subsection 1, the children’s “[participation is a priority, as reflected by] the Torah’s statement: ‘You shall tell your children on that day….’”
92.
I.e., matzah baked from merely flour and water. See sec. 471:4-6 with regard to eating matzah ashirah, “enriched matzah.” This type of matzah is described in sec. 462:6.
93.
The rationale is that our Sages prohibited partaking of matzah before doing so in fulfillment of the mitzvah.
94.
For even the more lenient authorities cited in subsection 19 require that one drink this amount.
95.
I.e., as stated in that source, the intent is that the cup be filled to capacity. See also sec. 190:5, which states that, “the cup [held by] the one who recites Grace will be impaired once he has drunk from it” and drinking wine that is impaired – i.e., that another person drank from – detracts from the fulfillment of the mitzvah.
96.
See Pesachim 108b.
97.
See footnote 69 to subsection 16.
98.
See sec. 473:1.
99.
That source makes similar statements with regard to educating a child to listen to Kiddush on Shabbos.
100.
See sec.471:10 and sec. 473:43ff.
101.
See sec. 186:3 with regard to the obligation to train children in the recitation of Grace. See sec. 479:1 with regard to the recitation of Grace at the Seder.
102.
I.e., Psalm 136, according to the first opinion cited in sec. 480:1 (and according to the Alter Rebbe in his Siddur). The second opinion is that the term refers to Psalms 135 and 136. This psalm(s) is given that title because it relates that G‑d “sits on high and apportions sustenance to every created being” (Pesachim 118a).
103.
See sec. 343:2, which focuses on a father’s obligation to train both his sons and daughters in Torah observance. See sec. 471:10, which mentions a father’s obligations to train his children in the mitzvah of relating the story of the Exodus.
104.
Kiddushin 29a; see also sec. 17:1 regarding women’s exemption from time-oriented Scriptural mitzvos. See also sec. 106:2 and sec. 296:19 with regard to women’s exemption from time-oriented Rabbinic mitzvos.
105.
Pesachim 108a-b; see also sec. 479:7, which mentions a practical dimension resulting from this obligation.
106.
Devarim 16:3, as interpreted by Pesachim 43b. See sec. 453:1, which derives an additional concept from the association between the two commandments.
107.
Shmos 12:15, as interpreted by Pesachim, op. cit.
108.
See sec. 271:5, which mentions women’s obligation to observe the positive mitzvah of Shabbos based on a similar association.

Marei Mekomos VeTziyunim notes a slight difficulty with the wording chosen by the Alter Rebbe. Although the Alter Rebbe is quoting the wording of Pesachim, op. cit., the words chosen reflect a minority opinion. According to the majority of Sages, the verse from Shmos is unnecessary to teach that women are obligated in the observance of all negative commandments (even those that are time-oriented); that concept is derived from another verse (Bamidbar 5:6, as understood by Kiddushin 35a).
109.
Mishlei 23:31, as understood by Talmud Yerushalmi, Pesachim 10:1.
110.
Although the custom of the Rebbeim was generally to use red wine for the Sedarim, there is a letter from the Rebbe Rashab (Igros Kodesh of the Rebbe Rashab, Vol. 1, Letter no. 180) which speaks of seeking out white wine for Pesach one year.
111.
See Rashi, Shmos 2:23.
112.
In the present era, when those fears have subsided, the widespread practice is to use red wine at the Seder.
113.
Talmud Yerushalmi, Pesachim 10:1.

This includes grape juice as evident from the Alter Rebbe ruling in sec. 272:2. Indeed, as related in Otzar Minhagei Chabad – Nissan, p. 139, when they did not have wine that met their standards of kashrus, both the Rebbe Rayatz and the Rebbe used grape juice at the Sederim. See, however, the Rebbe’s Igros Kodesh, Vol. 19, Letter no. 7219, where he writes that grape juice should be made by boiling grapes rather than squeezing them. (This advice was given to a person whose doctors cautioned him against drinking wine.)

As mentioned in the notes to sec. 272, loc. cit., generally, the Rebbe would be careful to use wine and not grape juice for Kiddush. In particular, with regard to Pesach, wine is preferred because it encourages the mode of freedom and leisure that must characterize one’s conduct at the Seder.
114.
This factor is relevant today, because many commercially produced wines are pasteurized {which Rav Moshe Feinstein (Igros Moshe, Yoreh Deah, Vol. 2, responsum 52) and many others consider as boiled}.

The factor of boiled wine is particularly relevant when there are people joining the Pesach Seder who presently do not observe the Shabbos, or if there are non-Jewish waiters serving the wine, etc. When such people handle wine, there are authorities who rule that the wine should be disqualified (see sec. 385:3; see also sec. 55:14 and notes in Vol. 1 of this edition, see also sec. 128:52 and notes in Vol. 2 of this edition). Nevertheless, this stringency does not apply once wine is boiled, as mentioned in the Shulchan Aruch of Rav Yosef Caro(Yoreh Deah, 123:2).
115.
See sec. 204:8, which describes such a mixture.
116.
See sec. 272:7, which describes the process of making raisin wine at length.
117.
See sec. 272:10-11 and the Kuntreis Acharon (note 1) to that section, which discuss the concept of chamar medinah at length. In that source, the Alter Rebbe rules that even if wine is easily available in stores, since it is not the beverage used by the majority of the people of the locale on a regular basis, other important beverages can be considered as chamar medinah and are acceptable for Kiddush.

At present, when advances in transportation have made geographic distance less significant, it is questionable to what extent this principle currently applies. Indeed, in practically all major Jewish communities, wine is readily available at reasonable prices and the concept of chamar medinah, “the wine of the region,” does not apply. Nevertheless, if kosher wine is hardly ever available in an entire region, it is reasonable to assume that other beverages are considered to be “the wine of a region,” and may be used.
118.
In that source, the Alter Rebbe writes at length about the concern that flour was mixed into honey.
119.
I.e., on matzah.
120.
I.e., the acceptability of using beverages other than wine as chamar medinah.
121.
In sec. 481:1, the Alter Rebbe explains that this type of apple juice is made by boiling water with apples inside it.
122.
See sec. 182:3 which makes similar statements with regard to kvas (a lightly fermented beverage popular in Russia) and borscht (beet juice). See also the notes to that section which discuss whether tea or coffee is acceptable as chamar medinah. In his Igros Kodesh (Vol. 19, Letter no. 7219), the Rebbe writes that orange juice in unacceptable for use for the four cups on the Seder night.
123.
Pesachim 99b.
124.
See sec. 429:5-7, which mentions a related issue. See also sec. 242:4-6.
125.
See Marei Mekomos VeTziyunim which notes that the Alter Rebbe reverses the order in which Rav Yosef Caro lists these two acts in his Shulchan Aruch.
126.
See sec. 263:4, which makes similar statements with regard to Shabbos.
127.
I.e., on matzah.
128.
Pesachim 109a. Marei Mekomos VeTziyunim notes that in sec. 529:7, the Alter Rebbe mentions this act as one of the expressions of simchas Yom Tov, the rejoicing that accompanies the festival.
129.
Other changes made for that purpose include eating dipped vegetables before the meal (see sec. 473:14), and pouring the second cup of wine before reciting the Hagadah (see sec. 473:40). See also sec. 473:38.
Sources
א.
טור ושו"ע ס"א (כדי לאכול) וראה לקמן סי' תעג סכ"ה (שסידור הקערה הוא רק בלילה). לעיל סי' תנח ס"ד (למהר האכילה בתחילת הלילה). אהלי שם ח"ז ע' קעז. שערי שלום סי' לב. ומנהג בית הרב להתחיל סדר הראשון תיכף אחר תפלת ערבית, משא"כ סדר השני (ספר המנהגים - חב"ד ע' 38).
ב.
ברייתא קט, א. טור ושו"ע שם.
ג.
ראה תוס' שם ד"ה חוץ. רא"ש פ"י סי' כב. רשב"ם שם ד"ה חוץ. ח"י ס"ק א. לעיל סי' תנח ס"ד.
ד.
גמרא שם ותוס' שם. פי' ב' ברשב"ם שם. רא"ש שם. טור ושו"ע שם. וראה לקמן סכ"ג.
ה.
שמות יג, ח. וראה רמב"ם פ"ז ה"א-ב.
ו.
תרומת הדשן סי' קלז. שו"ע סוף ס"א.
ז.
מלבד ליל א' דסוכות, כדלקמן סי' תרלט ס"כ. וליל שבועות, כדלקמן סי' תצד ס"ב. וראה לעיל סי' רסז ס"ג לענין שבת.
ח.
תוס' צט, ב ד"ה עד. רא"ש פ"י סי' ב. טור. לבוש ס"א. וראה לקמן סי' תצא סוף ס"ג. שערי שלום סי' לג.
ט.
תוס' שם בשם הר"י מקורביל. רא"ש שם. לבוש שם.
י.
במדבר ט, יא. רא"ש שם. לבוש שם. וראה גם לעיל סי' תנח ס"א וש"נ.
יא.
שמות יב, ח. תוס' שם. לבוש שם.
יב.
תרומת הדשן שם. לבוש שם. וראה ט"ז סוף סק"א.
יג.
ראה תוס' קח, ב ד"ה שאף.
יד.
תרומת הדשן שם. לבוש שם.
טו.
ח"י סק"ה.
טז.
פסח מעובין סי' קעו. באר היטב סק"ד.
יז.
סימן זה בשוע"ר לא הגיע לידינו, וראה שו"ע שם ס"א. ט"ז וש"ך שם סק"א. ובאו"ח סי' תקמד ס"ז.
יח.
אוצ"ל: ממנו. ראה אנציקלופדיה תלמודית ערך הסבה הערה 111.
יט.
כמבואר בשו"ע שם.
כ.
ראה שיירי כנסת הגדולה. פסח מעובין שם.
כ.
סעיף א.
א.
מנהג חב"ד שלא לובשים קיטל לסדר (ספר המנהגים - חב"ד ע' 39).
כב.
ראה גם לקמן סי' תרי ס"ט.
כג.
ט"ז סק"ג. ח"י סק"ה.
כד.
ח"י סי' תפ סק"ב. וראה גם לעיל סי' קלא סוף ס"ה.
כה.
מהרי"ל סדר ההגדה אות ד (ע' פח). מ"א סק"ב.
כו.
טור ושו"ע ס"ב. וראה גם לעיל סי' תנא ס"ד.
כז.
משמעות ח"י סק"ד בדעת מהרי"ל שם.
כח.
טור ושו"ע שם (יסדר שלחנו יפה).
כט.
ח"י שם.
ל.
מהרי"ל שם. מ"א שם.
לא.
ח"י שם בדעת מהרי"ל שם.
לב.
ח"י שם. וראה מ"א שם.
לג.
סימן זה בשוע"ר לא הגיע לידינו, וראה ט"ז שם סקי"א וש"ך סקי"ט. לקמן חו"מ הל' גזילה וגניבה סוף ס"ד וקו"א סק"ו (השמטת הצנזור). לעיל סי' תמ קו"א סקי"א.
לד.
טור ושו"ע ס"ב.
לה.
משנה צט, ב. טור ושו"ע שם.
לו.
רמב"ם בפי' המשניות ר"פ ערבי פסחים. טור ושו"ע שם. וראה רש"י ורשב"ם שם ד"ה ואפילו (כדרך בני חורין).
לז.
רמב"ם שם.
לח.
בתניא פמ"ז הוסיף: ובכל יום ויום.
לט.
במשנה וברמב"ם: אדם.
מ.
במשנה ובנוסח ההגדה של הרמב"ם ואדה"ז (ובתניא שם): לראות. וראה לקו"ש חי"ב ע' 39. שלחן המלך ח"ב ע' סט.
מא.
משנה דף קיו, ע"ב. רמב"ם פ"ז ה"ו.
מב.
שמות יג, ח. משנה שם.
מג.
דברים טז, יב. שם כד, יח.
מד.
רמב"ם שם.
מה.
ראה רמב"ם שם ה"ז. לקו"ש חל"א ע' 56.
מו.
אוצ"ל: שיתבאר, לקמן סי"ד. וראה גם סי' תעג סמ"ח.
מז.
מרדכי לד, ג. רמ"א ס"ב.
מח.
רמ"א שם. לבוש ס"ב.
מט.
מ"א סק"ג.
נ.
גמרא קח, א. מהרי"ל סדר ההגדה אות כ. מ"א שם.
נא.
מהרי"ל שם. מ"א שם.
נב.
מהרי"ל שם.
נג.
גמרא דף קח, ע"א: פרקדן. וכשני הפירושים שהובאו בר"ח שם. רמב"ם פ"ז ה"ח. טור ושו"ע ס"ג.
נד.
לבוש ס"ג.
נה.
רש"י ורשב"ם שם ד"ה עד שיסב. טור ושו"ע שם.
נו.
גמרא שם. טור ושו"ע שם.
נז.
רשב"ם שם ד"ה הסיבת ימין.
נח.
בקונטרס השלחן הגיה: והקנה.
נט.
גמרא שם, לפירוש רשב"ם שם ד"ה שמא. לבוש שם. ט"ז סק"ב. מ"א סק"ד.
ס.
רא"ש פ"י סי' כ. טור. לבוש שם.
סא.
גמרא שם (אצל בעלה, וראה ב"ח ד"ה אשה, שהוא טעות סופר). טור ושו"ע ס"ד.
סב.
רא"ש שם, לדעת רב אחאי בשאילתות פ' צו סי' עז. טור לדעת בה"ג. פר"ח סוף ס"ד.
סג.
שאילתות שם. טור בשם בה"ג.
סד.
בלבוש ס"ד: שאינו לה דרך כבוד.
סה.
גמרא שם. טור ושו"ע שם.
סו.
כלבו סי' נ. וראה לשון הלבוש שם וב"ח שם.
סז.
רבנו ירוחם נ"ה ח"ה מב, ד ו מרדכי (לז, ד) בשם התוס'. רמ"א ס"ד.
סח.
דרכי משה ס"ק ב. רמ"א שם.
סט.
מרדכי בשם ראב"ן (קסד, ד). טור והגהות מיימוניות פ"ז אות ב בשם ראבי"ה סי' תקכה. וראה גם לקמן סט"ו.
ע.
דרכי משה שם. רמ"א שם. וראה רשימות שיעורים, פסחים ח"ב, סי' מט. העו"ב תשעט ע' 50.
עא.
גמרא שם. טור ושו"ע ס"ה.
עב.
תוס' שם ד"ה בפני. רא"ש שם. טור ושו"ע שם.
עג.
טור ושו"ע שם. וראה פר"ח ס"ה.
עד.
כלבו סי' נ. אבודרהם סדר ההגדה ופירושה. לבוש ס"ה. מ"א סק"ו. ח"י סק"ט.
עה.
גמרא שם. טור ושו"ע שם.
עו.
רא"ש שם. מרדכי לז, ד. טור ושו"ע שם.
עז.
דרכי משה ס"ק ג. ב"ח סוד"ה ומ"ש רבנו בתלמיד. ח"י סק"י, ופר"ח שם ד"ה ומ"ש תלמיד, שכן משמע מלשון הרמב"ם פ"ז ה"ח.
עח.
גמרא שם. לבוש שם. ח"י שם.
עט.
ח"י שם.
פ.
רמב"ם שם. טור ושו"ע שם.
פא.
פר"ח שם סוד"ה ומ"ש תלמיד. וכ"ה משמעות הט"ז סק"ד.
פב.
ט"ז שם.
פג.
תרומת הדשן סי' קלח. שו"ע ס"ה.
פד.
דרכי משה שם בשם מהרי"ב. רמ"א ס"ה.
פה.
גמרא שם. ב"י סוד"ה ומ"ש אא"כ. ח"י סוף סקי"א.
פו.
ראה העו"ב רלד ע' כה. רלט ע' טו. רמ ע' טו. תשעב ע' 67. שערי שלום סי' לד. זכור לאברהם (אלקלעי) מהדו"ב ח"ג או"ח פסי' קיט.
פז.
ח"י סקי"ב.
פח.
גמרא קח, סוע"א. טור ושו"ע ס"ו.
פט.
סי"ד (גם כורך). וראה יגדיל תורה (נ.י.) כא ע' תקמ.
צ.
ט"ז סק"ו.
צא.
ט"ז סוף הסי', בשם מהרש"ל בהגהותיו לטור. מ"א סק"ו. והוא ע"פ ירושלמי שבת פ"א ה"ב. וראה גם לקמן סי' תרלט סכ"ג. לעיל סי' לב ס"ח (במוסגר). יגדיל תורה (נ.י.) כב ע' תר. שערי שלום סוף ס"י לד.
צב.
רמב"ם פ"ז ה"ח.
צג.
גמרא קח, א. רמב"ם שם.
צד.
תוס' שם סוד"ה מאי. הגהות מיימוניות שם אות ו. וראה לקמן סי' תעה ס"ט.
צה.
טור סי' תעה, בשם בעל המנהיג הל' פסח סי' פג. שו"ע שם ס"א. וראה לקמן סי' תעה ס"כ. אבל בשעת אכילת מרור אין צריך להסב כדלקמן שם סי"ג. ומנהג חב"ד שלא להסב גם בעת אכילת כרפס (ספר המנהגים - חב"ד ע' 39).
צו.
תוס' שם. רא"ש פ"י סי' כ. הגהות מיימוניות שם. טור ושו"ע סי' תעז ס"א. וראה לקמן שם ס"ד.
צז.
גמרא שם. רמב"ם שם.
צח.
ירושלמי פ"י ה"א. מדרש ב"ר פפ"ח, ה. רש"י צט, ב ד"ה ארבע. רשב"ם שם סוד"ה ולא. לבוש ס"ח.
צט.
שמות ו, ו-ז.
ק.
בפרשת וארא הסדר הוא: והוצאתי, והצלתי, וגאלתי, ולקחתי. וכן העתיק ברש"י שם ובלבוש שם, וכסדר שהביא רבנו הוא ברשב"ם שם (וראה רשב"ם ב"ב נח, ב ד"ה רביעית). וראה לקו"ש חי"א ע' 14. שלחן המלך ח"ב ע' פ.
קא.
כדלקמן סי' תעז ס"ג (אפיקומן). ולענין כורך, ראה ב"ח סי' תעה ד"ה כתב אחי. לקמן סי' תעה ס"כ (טעם נוסף). רשימות שיעורים פסחים ח"ב סי' מח אות ה.
קב.
ב"ח שם.
קג.
רמב"ם שם. ח"י סקט"ז. פר"ח סק"ז.
קד.
רמב"ם שם. ומנהג חב"ד שלא להסב בשעת הסעודה (לקוטי טעמים ומנהגים להגש"פ ד"ה שלחן עורך).
קה.
עולת שבת סק"ה. דרכי משה ס"ק א בשם מהרי"ב. פר"ח שם.
קו.
רא"ש פ"י סי' כ. טור ושו"ע ס"ז. וראה לקו"ש חי"א ע' 15-18 (אם הסיבה היא תנאי לעיכובא). שלחן המלך ח"ב ע' פא-פה.
קז.
כדלעיל ס"י, וש"נ.
קח.
אגודה פרק ע"פ סי' צב. רמ"א ס"ז.
קט.
דרכי משה סוף ס"ק ד. רמ"א שם.
קי.
דרכי משה ורמ"א שם. מ"א סק"ז.
קיא.
מ"א שם. וראה גם לקמן סי' תעג ס"ז (במוסגר: אלא א"כ שבשעה שבירך על הכוס השני היה דעתו שלא לשתות עוד יין כו').
קיב.
סעיף ה.
קיג.
מ"א שם.
קיד.
דרכי משה ורמ"א שם.
קטו.
מ"א שם. וכדלקמן סי' תעג סי"א.
קטז.
סעיף ג.
קיז.
סעיף א.
קיח.
מ"א שם, בביאור דברי הרמ"א שם.
קיט.
מ"א שם.
קכ.
מ"א שם.
קכא.
טור ושו"ע ס"ח.
קכג.
סי' תעג ס"א (כוס ראשונה), שם סל"ט (כוס שניה), סי' תעט ס"א (כוס שלישית), סי' תפ ס"א (כוס רביעית).
קכד.
מ"א סק"ח.
קכה.
גמרא קח, ב לפירוש רשב"ם ו תוס' שם ד"ה בבת אחת. רא"ש פ"י סי' כא. טור ושו"ע שם. וראה לקמן סכ"ה (במוסגר). סי' תעט סוף ס"א (במוסגר). רשימות שיעורים פסחים ח"ב סי' נג אות ג.
קכו.
רשב"ם שם ד"ה אבל. פר"ח ס"ח.
קכז.
ראה גם לקמן סכ"ה.
קכח.
ברייתא וגמרא שם. טור ושו"ע ס"ט.
קכט.
טור. לבוש ס"ט.
קל.
רמב"ם פ"ז ה"ט. וראה לעיל סי' רד ס"ט.
קלא.
רמב"ם שם.
קלב.
ראה גמרא שם.
קלג.
שמואל שם. רמב"ם שם. טור.
קלד.
ר"ן (כג, א) ד"ה שתאן. מ"מ שם. וראה גם רשב"ם שם ד"ה שתאן חי.
קלה.
ר"ן שם. ב"י ד"ה ואם שתאו.
קלו.
רבא שם. רמב"ם שם. טור.
קלז.
ר"ן שם. וראה לשון רש"י ורשב"ם שם ד"ה ידי חירות. לקו"ש חי"א ע' 19 הערה 32.
קלח.
רשב"ם שם ד"ה ידי חירות. טור. והם יותר טובים בלא מזיגה – טור ו רמ"א סי' ערב ס"ה. לעיל שם ס"ו.
קלט.
רב חסדא דף קט, ע"א. טור. לבוש ס"ט. שיעור הגודל ראה לעיל סי' יא ס"ו וש"נ. ושיעורו במידת ימינו (סיכום השיטות) ראה תיקוני מקוואות לפי תקנת רבותינו ע' צג. קיצור הלכות, מילואים ע' טו, וש"נ.
קמ.
תוס' שם ד"ה רביעית.
קמא.
שרביע (מלבר) של ב' וחצי וחומש (2.7) גודלין הם ד' וחצי חומשי (0.9) גודל, ולכן יהיה גבהו ג' וג' חומשי (3.6) גודלין.
קמב.
רמב"ן, הובא בארחות חיים סדר ליל פסח סי' ו (רוב הכוס). שו"ע ס"ט בשם ויש אומרים (כנ"ל). ב"ח ד"ה ומ"ש ושיעור בדעת הרמב"ן (לכתחילה כל הכוס). פר"ח ס"ט (כנ"ל). וראה לקמן ס"כ. סי' תעט ס"ד.
קמג.
כדלעיל סי' רעא סכ"ד.
קמד.
ב"ח שם. פר"ח שם.
קמה.
טור ושו"ע ס"ט. מ"א סק"ט וסק"י. פר"ח שם בדעת השו"ע.
קמו.
ח"י סק"כ.
קמז.
ב"ח שם. מ"א סק"י.
קמח.
ב"ח שם. וראה ספר המנהגים - חב"ד ע' 39 (שכ"ה מנהג בית הרב).
קמט.
ט"ז סק"ח.
קנ.
ח"י שם.
קנא.
ס"ו (טוב לשתות). וראה גם סדר ברה"נ פ"ח ה"א (טוב ליזהר).
קנב.
מ"א סוף סקי"א. וראה ספר המנהגים - חב"ד ע' 39 (שכ"ה מנהג בית הרב).
קנג.
רוקח סי' רפג. רמ"א ס"ט.
קנד.
דרכי משה סי' תעג ס"ק א, בשם מהרי"ב. רמ"א סט"ו. וראה גם לעיל סי' קפג ס"ט (לענין כוס ברכת המזון: אבל אם אין שם כוס אחר בקלות יברך על זה ואין חשש פסול כלל).
קנה.
ראב"ד בהשגות הל' תרומות פ"י ה"ג, עפ"י כריתות יג, א. דעה הב' בשו"ע סי' תריב ס"י. מ"א סקי"א.
קנו.
רמב"ם שם, והל' שביתת עשור פ"ב ה"ד, על פי גרסתו בתוספתא יומא פ"ד ה"ד. דעה הא' בטור ושו"ע שם.
קנז.
סעיף טו. ובסדר ברה"נ פ"ח ה"ו (שהעיקר כדעה הא'). וראה שארית יהודה או"ח סי' טו, בשם רבנו, טעם לחלק.
קנח.
מ"א שם.
קנט.
סעיף טו.
קס.
מ"א שם.
קסא.
שו"ת ה רשב"א ח"א סי' רלח. שו"ע ס"י. וראה גם לקמן סי' תעג סוף סל"א לענין מרור.
קסב.
נדרים דף מט, ע"ב. ירושלמי פ"י ה"א. הובא ברשב"א שם.
קסג.
סעיף יב.
קסד.
ראה ברייתא קח, ב. תוס' צט, ב ד"ה לא יפחתו (הב'). רא"ש פ"י סי' כא.
קסה.
רבינא קט, סוע"ב. וראה גם לקמן סי' תעד ס"ב. וראה לעיל סי' ערב קו"א סק"ב (בקידוש: כשחבירו טועם נעשה כאילו הוא טועם). דברי נחמיה, השלמות לשוע"ר סי' תרנא קו"א סק"א. מ"מ וציונים.
קסו.
כדלעיל ס"א (ולכאורה גם סעיף זה שייך לשם).
קסז.
סעיף ג.
קסח.
סעיף י.
קסט.
רשב"ם קט, א ד"ה חוטפין.
קע.
שם.
קעא.
כלבו סי' נ. ארחות חיים סדר ליל הפסח סי' ו. שו"ע ס"ט.
קעב.
פר"ח ס"ט. וכדלעיל סי"ט.
קעג.
פר"ח שם. ח"י סקכ"ח.
קעד.
ראה לעיל סי' קפד ס"ד, וסי' קצ ס"ה, וסי' רעא סי"ט וסכ"ט, שבאופן הנ"ל היין גם פגום (ראה גם תוס' צט, ב סוד"ה לא יפחתו) והוא חמור יותר מכוס שאינו מלא (ראה לעיל סי' רצו ס"ט).
קעה.
ס"ד. וראה גם סי' קפב ס"ד.
קעו.
רא"ש פ"י סי' כא, כת"ק בברייתא קח, ב. פר"ח סט"ו. וראה לשון טור.
קעז.
ראה תוס' צט, ב ד"ה לא יפחתו (הב'): דחייבין לשמוע ברכת ארבע כוסות.
קעח.
נסמן לעיל סט"ז.
קעט.
שו"ת הרא"ש כלל יד סי' ה. שו"ע סט"ו. פר"ח שם. וראה גם תוס' שם.
קפ.
מ"א סי' שמג סוף סק"ג. וראה גם לעיל שם ס"ג (היודע מענין שבת).
קפא.
כדלקמן סי' תעג ס"א.
קפב.
סעיף ג.
קפג.
ראה לעיל סי' תעא ס"י, וש"נ.
קפד.
רמב"ם פ"ז ה"י. וראה לקמן סי' תעג ס"מ. שם סמ"ד (שאת ההגדה אומרים על מצה ומרור). אוצר ההלכות לסי' תעג ס"ו ע' קמא.
קפה.
ראה לעיל סי' קפו ס"ג.
קפו.
כדלקמן סי' תעט ס"א.
קפז.
כדלקמן סי' תפ ס"א.
קפח.
ראה לעיל סי' שמג ס"ב. סי' תעא ס"י.
קפט.
רבי יהושע בן לוי קח, סוע"א. טור ושו"ע סי"ד. וראה גם לקמן סי' תעט ס"ז.
קצ.
משנה קידושין כט, א. וכדלעיל סי' יז ס"א.
קצא.
תוס' ברכות כ, ב ד"ה בתפלה. פסחים קח, ב ד"ה שאף. וראה גם לעיל סי' קו ס"ב. סי' רצו סי"ט.
קצב.
רבי יהושע בן לוי קח, רע"ב.
קצג.
תוס' שם ד"ה היו. לבוש סי"ד.
קצד.
רבי אלעזר מג, ב. רמב"ם פ"ו ה"י ובמ"מ שם.
קצה.
ראה גם לעיל סי' תנג ס"א.
קצו.
דברים טז, ג.
קצז.
שמות יב, טו.
קצח.
גמרא שם לדעת חכמים. וראה לעיל סי' תסב ס"א. וראה רבנו מנוח על הרמב"ם שם.
קצט.
רבי אלעזר שם. וראה עד"ז לעיל סי' רעא ס"ה. וראה פרדס חב"ד 9 ע' 91.
ר.
טור בשם ירושלמי פ"י ה"א. שו"ע סי"א.
רא.
טור. רוקח סי' רפג. רמ"א סי"א.
רב.
משלי כג, לא. ירושלמי שם.
רג.
ראה ט"ז סק"ט.
רד.
הובאו בב"י ד"ה ואיתא ובסי' ערב ד"ה גרסינן.
רה.
ס"ד (יין לבן מקדשים עליו), וציין לכאן.
רו.
ט"ז שם. מ"א סקי"ג. וראה גם לקמן סי' תעג סל"ב.
רז.
ט"ז שם (משמו"ר פ"א, מא. הובא ברש"י עה"ת שמות ב, כג).
רח.
ט"ז שם.
רט.
טור בשם ירושלמי פ"י ה"א. שו"ע סי"ב.
רי.
פסיקתא דרב כהנא פי"ב. שו"ע סי' רב ס"א. וראה גם לעיל סי' רד ס"ח.
ריא.
סעיף ט.
ריב.
(שיירי) כנה"ג הגה"ט. עולת שבת סק"ח.
ריג.
רי"ף (כב, ב). רא"ש ב"ב פ"ו סי' י. ריב"ש סי' ט. ח"י סקכ"ב. וראה גם לעיל סי' ערב ס"ז, וש"נ.
ריד.
ח"י סי' תפג סק"א.
רטו.
ט"ז סק"י.
רטז.
רא"ש פ"י סי' יז בשם יש מפרשים. טור סי' ערב. מ"א שם סק"ו בשם וי"א. וראה גם לעיל שם ס"י, וסי' קפב ס"ב.
ריז.
מ"א סי' קפב סק"ב. ואם הוא מצוי בחנות, ראה לעיל שם ס"ב. סי' ערב ס"י. קו"א שם סק"א.
ריח.
הלכות ומנהגי מהר"ש סי' שפ. דרכי משה סי' תפג בשם מהרי"ל. רמ"א שם. וראה גם לעיל סי' קפב ס"ג.
ריט.
דרכי משה שם.
רכ.
סעי' יד-טז.
רכא.
סעיף יא.
רכב.
טור סי' תפג בסופו בשם רב האי גאון.
רכג.
שו"ת רש"ל סי' כג. ט"ז סי' קפב סק"א. וראה גם לעיל שם ס"ג (קוואס או בארשט).
רכד.
ט"ז שם.
רכה.
ראה רשב”ם קז, א ד”ה חמר מדינה. רא”ש פ”י סי’ יז. שו”ע ס”ב.
רכו.
סעיף ג.
רכז.
משנה צט, ב. שו”ע סי”ג. ולענין סעודת שבת ראה לעיל סי’ רמב ס”ג.
רכח.
רשב”ם שם ד”ה ואפילו. מ”א סקט”ו.
רכט.
רשב”ם שם. שו”ע שם (ימכור את מלבושו או ילוה). וראה מ”מ וציונים. העו”ב תשנה ע’ 67. תשנו ע’ 42. תשנז ע’ 37.
רל.
מ”א סקי”ד. וראה גם לעיל סי’ רסג ס”ד. סי’ רצו קו”א סק”א.
רלא.
סעי’ א-ג.
רלב.
סעי’ ו.
רלג.
כרבי יהודה ב ברייתא קט, רע”א. טור ושו”ע סט”ז.
רלד.
רמב”ם פ”ז ה”ג. בברייתא שם: בערב פסח. וראה הגש”פ עם לקוטי טעמים ומנהגים ובאורים ע’ תשסה.
רלה.
רמב”ם שם. טור ושו”ע שם. וראה ברייתא שם (כדי שלא ישנו וישאלו). לקמן סי’ תקכט ס”ז. הל’ ת”ת פ”א ס”י (שבלאו הכי יש מצוה לחלק לתינוקות קליות ואגוזים בימים טובים). מ”מ וציונים.
רלו.
רמב”ם שם.
רלז.
תוס' קטו, ב ד"ה כדי. פר"ח שם סי' תעג ס"ו סוד"ה רשב"ם. וראה גם לקמן סי' תעג סי"ד.
Translated by Rabbi Eliyahu Touger and Sholom B Wineberg.
© Copyright, all rights reserved. If you enjoyed this article, we encourage you to distribute it further, provided that you comply with Chabad.org's copyright policy.
 Email
Start a Discussion
1000 characters remaining